Платон, Эхекрат, Федон

 

Симмий улыбнулся.

 

[Душа и тело с точки  зрения познания истины]

 

— Клянусь Зевсом, Сократ, — сказал он — мне не до смеха, но ты меня рассмешил. Я думаю, большинство  людей, услыхав тебя, решили бы, что  очень метко нападают на философов, да и наши земляки присоединились бы к ним с величайшей охотой: ведь философы, решат они, на самом  деле желают умереть, а стало быть, совершенно ясно, что они заслуживают  такой участи.

 

— И правильно решат, Симмий, только вот насчет того, что им ясно, — это неправильно. Им не понятно и не ясно, в каком смысле желают умереть и заслуживают смерти истинные философы и какой именно смерти. Так что будем лучше обращаться друг к другу, а большинство оставим в покое. Скажи, как мы рассудим: смерть есть нечто?

 

— Да, конечно, — отвечал  Симмий.

 

— Не что иное, как отделение  души от тела, верно? А "быть мертвым" — это значит, что тело, отделенное от души, существует само по себе и что  душа, отделенная от тела, — тоже сама по себе? Или, быть может, смерть — это  что-нибудь иное?

 

— Нет, то самое, — сказал Симмий.

 

— Теперь смотри, друг, готов  ли ты разделить мой взгляд. Я  думаю, мы сделаем шаг вперед в  нашем исследовании, если начнем вот  с чего. Как, по-твоему, свойственно  философу пристрастие к так называемым довольствиям, например к питью или  к еде?

 

— Ни в коем случае, о Сократ, — отвечал Симмий.

 

— А к любовным наслаждениям?

 

— И того меньше!

 

— А к остальным удовольствиям  из числа тех, что относятся к  уходу за телом? Как тебе кажется, много они значат для такого человека? Например, щегольские сандалии, или  плащ, или другие наряды, украшающие тело, — ценит он подобные вещи или  не ставит ни во что, разумеется, кроме  самых необходимых? Как тебе кажется?

 

— Мне кажется, ни во что  не ставит. По крайней мере, если он настоящий философ.

 

— Значит, вообще, по-твоему, его заботы обращены не на тело, но почти  целиком — насколько возможно отвлечься от собственного тела —  на душу?

 

— По-моему, так.

 

— Стало быть, именно в  том прежде всего обнаруживает себя философ, что освобождает душу от общения с телом в несравненно большей мере, чем любой другой из людей?

 

— Да, пожалуй.

 

— И наверное, Симмий, по мнению большинства людей, тому, кто не находит в удовольствиях ничего приятного и не получает своей доли, и жить-то не стоит? Ведь он уже на полдороге к смерти, раз нисколько не думает о телесных радостях!

 

— Да, ты совершенно прав.

 

— А теперь взглянем, как  приобретается способность мышления. Препятствует ли этому тело или нет, если взять его в соучастники  философских разысканий? Я имею в  виду вот что. Могут ли люди сколько-нибудь доверять своему слуху и зрению? Ведь даже поэты без конца твердят, что мы ничего не слышим и не видим  точно. Но если эти два телесных чувства  ни точностью, ни ясностью не отличаются, тем менее надежны остальные, ибо все они, по-моему, слабее и  ниже этих двух. Или ты иного мнения?

 

— Нет, что ты!

 

— Когда же в таком случае, — продолжал Сократ, — душа приходит в соприкосновение с истиной? Ведь, принимаясь исследовать что бы то ни было совместно с телом, она — как это ясно — всякий раз обманывается по вине тела.

 

— Ты прав.

 

Так не в размышлении ли — и только в нем одном —  раскрывается перед нею что-то от [подлинного] бытия?

 

— Верно.

 

— И лучше всего мыслит она, конечно, когда ее не тревожит ничто  из того, о чем мы только что говорили, — ни слух, ни зрение, ни боль, ни удовольствие, когда, распростившись с телом, она  останется одна или почти одна и устремится к [подлинному] бытию, прекратив  и пресекши, насколько это возможно, общение с телом.

 

— Так оно и есть.

 

— Значит, и тут душа философа решительно презирает тело и бежит  от него, стараясь остаться наедине  с собою?

 

— Очевидно, так.

 

— Теперь такой вопрос, Симмий. ПризнаЁм мы, что существует справедливое само по себе, или не признаем?

 

— Ну разумеется, признаЁм, клянусь Зевсом.

 

— А прекрасное и доброе?

 

— Как же не признать?

 

— А тебе случалось хоть раз видеть что-нибудь подобное воочию?

 

— Конечно, нет, — сказал Симмий.

 

— Значит, ты постиг это с  помощью какого-то иного телесного  чувства? Я говорю сейчас о вещах  того же рода — о величине, здоровье, силе и так далее — одним  словом, о том, что каждая из этих вещей представляет собою по своей  сущности. Так как же, самое истинное в них мы обнаруживаем с помощью  тела? Или же, напротив, кто из нас  всего тщательнее и настойчивее  приучит себя размышлять о каждой вещи, которую он исследует, тот всего  ближе подойдет к ее истинному  познанию?

 

— Именно так.

 

— Но в таком случае самым  безукоризненным образом разрешит эту задачу тот, кто подходит к  каждой вещи средствами одной лишь мысли (насколько это возможно), не привлекая в ходе размышления  ни зрения, ни иного какого чувства  и ни единого из них не беря в  спутники рассудку, кто пытается уловить  любую из сторон бытия самое по себе, во всей ее чистоте, вооруженный  лишь мыслью самой по себе, тоже вполне чистой, и отрешившись как можно полнее от собственных глаз, ушей и, вообще говоря, от всего своего тела, ибо оно смущает душу всякий раз, как они действуют совместно, и не дает ей обрести истину и разумение. Разве не такой человек, Симмий, больше всех преуспеет в исследовании бытия?

 

— Все, что ты говоришь, Сократ, — отвечал Симмий, — совершенно верно.

 

— Да, — продолжал Сократ, — примерно такое убеждение и  должно составиться из всего этого  у подлинных философов, и вот  что приблизительно могли бы они  сказать друг другу: "Словно какая-то тропа приводит нас к мысли, что, пока мы обладаем телом и душа наша неотделима от этого зла, нам не овладеть полностью предметом наших желаний. Предмет же этот, как мы утверждаем, — истина. В самом деле, тело не только доставляет нам тысячи хлопот — ведь ему необходимо пропитание! — но вдобавок подвержено недугам, любой из которых мешает нам улавливать бытие. Тело наполняет нас желаниями, страстями, страхами и такой массою всевозможных вздорных призраков, что, верьте слову, из-за него нам и в  самом деле совсем невозможно о чем  бы то ни было поразмыслить! А кто  виновник войн, мятежей и битв, как  не тело и его страсти? Ведь все  войны происходят ради стяжания богатств, а стяжать их нас заставляет тело, которому мы по-рабски служим. Вот по всем этим причинам — по вине тела — у нас и нет досуга для философии.

 

Но что всего хуже: если даже мы на какой-то срок освобождаемся  от заботы о теле, чтобы обратиться к исследованию и размышлению, тело и тут всюду нас путает, сбивает  с толку, приводит в замешательство, в смятение, так что из-за него мы оказываемся не в силах разглядеть истину. И напротив, у нас есть неоспоримые доказательства, что достигнуть чистого знания чего бы то ни было мы не можем иначе как отрешившись от тела и созерцая вещи сами по себе самою по себе душой. Тогда, конечно, у нас будет то, к чему мы стремимся с пылом влюбленных, а именно разум, но только после смерти, как обнаруживает наше рассуждение, при жизни же — никоим образом. Ибо если, не расставшись с телом, невозможно достичь чистого знания, то одно из двух: или знание вообще недостижимо, или же достижимо только после смерти. Ну, конечно, ведь только тогда, и никак не раньше, душа остается сама по себе, без тела. А пока мы живы, мы, по-видимому, тогда будем ближе всего к знанию, когда как можно больше ограничим свою связь с телом и не будем заражены его природою, но сохраним себя в чистоте до той поры, пока сам бог нас не освободит. Очистившись таким образом и избавившись от безрассудства тела, мы, по всей вероятности, объединимся с другими такими же, как и мы, [чистыми сущностями] и собственными силами познаем все чистое, а это, скорее всего, и есть истина. А нечистому касаться чистого не дозволено". Вот что, Симмий, мне кажется, непременно должны говорить друг другу все подлинно стремящиеся к знанию и такого должны держаться взгляда. Ты согласен со мною?

 

— Совершенно согласен, Сократ.

 

— Если же это верно, друг, — продолжал Сократ, — можно  твердо надеяться, что там, куда я  нынче отправляюсь, именно там, скорее, чем где-нибудь еще, мы в полной мере достигнем цели, ради которой столько  трудились всю жизнь, так что  назначенное мне путешествие  я начинаю с доброю надеждою, как  и всякий другой, кто верит, что  очистил свой ум и этим привел его  в должную готовность.

 

— Да, это так, — сказал Симмий.

 

— А очищение — не в  том ли оно состоит (как говорилось прежде), чтобы как можно тщательнее отрешать душу от тела, приучать ее собираться из всех его частей, сосредоточиваться  самой по себе и жить, насколько  возможно, — и сейчас и в будущем  — наедине с собою, освободившись  от тела, как от оков?

 

— Совершенно верно, — сказал Симмий.

 

— Но это как раз и  называется смертью — освобождение и отделение души от тела?

 

— Да, бесспорно.

 

— Освободить же ее, — утверждаем мы, — постоянно и с величайшею настойчивостью желают лишь истинные философы, в этом как раз и состоят  философские занятия — в освобождении и отделении души от тела.

 

Так или не так?

 

— Очевидно, так.

 

— Тогда мне остается повторить  уже сказанное вначале: человек  всю жизнь приучал себя жить так, чтобы быть как можно ближе  к смерти, а потом, когда смерть наконец приходит к нему, он негодует. Разве это не смешно?

 

— Конечно, еще бы не смешно.

 

— Да и в самом деле, Симмий, — продолжал Сократ, — истинные философы много думают о смерти, и никто на свете не боится ее меньше, чем эти люди. Суди сам. Если они непрестанно враждуют со своим телом и хотят обособить от него душу, а когда это происходит, трусят и досадуют, — ведь это же чистейшая бессмыслица! Как не испытывать радости, отходя туда, где надеешься найти то, что любил всю жизнь, — любил же ты разумение, — и избавиться от общества давнего своего врага! Немало людей жаждали сойти в Аид после смерти любимого, супруги или же сына: их вела надежда встретиться там со своими желанными и больше с ними не разлучаться. А человек, который на самом деле любит разумение и проникся уверенностью, что нигде не приобщится к нему полностью, кроме как в Аиде, — этот человек будет досадовать, когда наступит смерть, и отойдет, полный печали?!

 

Вот как нам надо рассуждать, друг Симмий, если мы говорим о настоящем философе, ибо он будет совершенно уверен, что нигде в ином месте не приобщится к разумению во всей его чистоте. Но когда так, повторяю, разве это не чистейшая бессмыслица, чтобы такой человек боялся смерти?

 

— Да, полная бессмыслица, клянусь  Зевсом, — сказал Симмий.

 

— А если ты увидишь человека, которого близкая смерть огорчает, не свидетельствует ли это с достаточной  убедительностью, что он любит не мудрость, а тело? А может, он окажется и любителем богатства, или любителем  почестей, или того и другого разом.

 

— Ты говоришь сущую правду, — сказал Симмий.

 

— Теперь ответь мне, Симмий: то, что называют мужеством, не свойственно ли в наивысшей степени людям, о которых идет у нас беседа?

 

— Да, несомненно.

 

— Ну, а рассудительность — то, что так называет обычно большинство: умение не увлекаться страстями, но относиться к ним сдержанно, с  пренебрежением,- не свойственна ли она тем и только тем, кто больше всех других пренебрегает телом и  живет философией?

 

— Иначе и быть не может.

 

— Хорошо, — продолжал  Сократ. — Если же ты дашь себе труд задуматься над мужеством и рассудительностью  остальных людей, ты обнаружишь нечто  несообразное.

 

— Как так, Сократ?

 

— Ты ведь знаешь, что все  остальные считают смерть великим  злом?

 

— Еще бы!

 

— И если иные из них —  когда решатся ее встретить —  мужественно встречают смерть, то не из страха ли перед еще большим  злом?

 

— Правильно.

 

— Стало быть, все, кроме  философов, мужественны от боязни, от страха. Но быть мужественным от робости, от страха — ни с чем не сообразно!

 

— Да, разумеется.

 

— Взглянем теперь на людей  умеренных. Если иные умеренны, то и  тут то же самое: они рассудительны в силу особого рода невоздержности. "Это невозможно!" — скажем мы, а все же примерно так оно и обстоит с туповатой рассудительностью. Те, кому она присуща, воздерживаются от одних удовольствий просто потому, что боятся потерять другие, горячо их желают и целиком находятся в их власти. Хотя невозержностью называют покорность удовольствиям, все же получается, что эти люди, сдаваясь на милость одних удовольствий, побеждают другие. Вот и выходит так, как мы только что сказали: в известном смысле они воздержны именно благодаря невоздержности.

 

— Похоже, что так.

 

— Но, милый мой Симмий, если иметь в виду добродетель, разве это правильный обмен — менять удовольствие на удовольствие, огорчение на огорчение, страх на страх, разменивать большее на меньшее, словно монеты? Нет, существует лишь одна правильная монета — разумение, и лишь в обмен на нее должно все отдавать; лишь в этом случае будут неподдельны и мужество, и рассудительность, и справедливость — одним словом, подлинная добродетель: она сопряжена с разумением, все равно, сопутствуют ли ей удовольствия, страхи и все иное тому подобное или не сопутствуют. Если же все это отделить от разумения и обменивать друг на друга, как бы не оказалась пустою видимостью такая добродетель, поистине годная лишь для рабов, хилая и подложная. Между тем, истинное — это действительно очищение от всех [страстей], а рассудительность, справедливость, мужество и само разумение — средство такого очищения. И быть может, те, кому мы обязаны учреждением таинств [мистерий], были не так уж просты, но на самом деле еще в древности приоткрыли в намеке, что сошедший в Аид непосвященным будет лежать в грязи, а очистившиеся и принявшие посвящение, отойдя в Аид, поселятся среди богов. Да, ибо, как говорят те, кто сведущ в таинствах, "много тирсоносцев, да мало вакхантов", и "вакханты" здесь, на мой взгляд, не кто иной, как только истинные философы. Одним из них старался стать и я — всю жизнь, всеми силами, ничего не упуская. Верно ли я старался и чего мы достигли, мы узнаем точно, если то будет угодно богу, когда придем в Аид. Ждать осталось недолго, сколько я понимаю.

 

Вот вам моя защитительная  речь, Симмий и Кебет; вот почему я сохраняю спокойствие и веселость: я покидаю и вас, и здешних владык в уверенности, что и там найду добрых владык и друзей, как нашел их здесь. И если вам моя речь показалась более убедительной, чем афинским судьям, это было бы хорошо.