Понятие конца истории в философии

                                               Введение

 

 

 Глобальные проблемы современности обнажили потенциал различного рода «угроз» человеческому существованию, это экологические и техногенные катастрофы, ядерная угроза, терроризм, военные и идеологические экспансии и так далее. Глобализация поставила под вопрос сохранение культурного многообразия мира. Все это вместе, с регулярно воспроизводящимися в различных регионах мира экономическими и политическими кризисами, деформирует систему ценностей и смыслов, приводит к духовному опустошению, разрушает картину будущего.

В современном мире усиливаются эсхатологические и апокалипсические настроения в обществе, несмотря на постоянное развитие научного знания, неуклонно растет число религиозных движений, люди вовлекаются в мистические течения, провозглашают конец света в целом и конец истории в частности. Некоторые из этих движений имеют ярко выраженный деструктивный характер, их деятельность приводит к массовой гибели людей1.

По мнению М. Л. Полищука обострение историчности мироощущения приходятся на периоды углубления кризисных ситуаций, когда действительность утрачивает ореол разумности, перестает для большинства членов общества служить оплотом безопасности и уверенности в будущем в благополучии, когда разрыв между должным и сущим, между идеалами и реальным положением дел достигает чрезвычайного уровня2.

Концепции конца истории - это отражения глубокого общественного кризиса, острых социальных противоречий, требующих кардинальных преобразований, решительных революционных действий, которые бы вели от «конца истории» к постистории. Теории конца истории остро ставят перед всеми исследователями вопрос о нашем будущем, требуют поиска путей кардинального решения социальных проблем, стремятся определить идеал, высшую цель, возвышенные, перспективные идеи, устои постисторического свободного общества. Без решения этих задач любое общество не может нормально функционировать.

Конец истории – это своеобразное выражение конца определенной фазы в ее развитии, преддверие ее другой ступени или, конкретнее, — это конец одной исторической формы цивилизации и переход к другой. Проблема конца истории, ее постановка и активная разработка имеют глубокие социальные, жизненные корни. Они выражают стремление к углубленному пониманию истории, к решению важных мировоззренческих, социально-философских вопросов3.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                              Глава 1. Понятие «Конца истории»

 

 

 Вопросы о том, что есть история, и каков ее смысл во все времена волновали людей. Под термином история понимается процесс развития общества и природы. Понимание исторического времени свойственно для обществ появившихся впервые примерно в 4 тысячелетие до н.э., так как в архаических обществах господствует мифологическое сознание, то есть установление мнимых связей между различными явлениями. Но уже в то доисторическое время пытались дать объяснения тем процессам, по которым развивается мир. Так в германо-скандинавской мифологии модель развития мира является циклической. Все процессы происходят последовательно: рождение мира, его развитие, «золотой век асов», затем его упадок как следствие несовершенства, и наконец, рагнарек – последняя битва богов. В результате мир гибнет, чтобы возродиться вновь4.

Идея линейной истории впервые оформляется в античной культуре. Такое представление истории воплотилось в поэме Гесиода «Теогония». Ему кажется, что участь людей - медленное угасание, и отсюда его исторический пессимизм. Он с восторгом говорит о дозевсовом времени, то был золотой век, когда смертные «не знали горя, ни печали, ни тяжко труда». Не было жесткого соперничества между ними, не было мучительных противоречий веры и жизни. Следующее, серебряное поколение – уже значительно хуже, оно породило безумцев, отказавшихся от служения богам. За серебряным следовало медное поколение могучих богатырей. Но «сила их собственных рук ужасную принесла им погибель». Четвертый период – время героев Троянского похода. «Грозная их погубила война и ужасная битва». И вот наконец наступил железный век – закат человечества. Обуянные жадностью и злобой люди ведут между собой нескончаемую борьбу5.

Существенным отличием христианских представлений о времени от мифологических представлений было то, что время утрачивает свой пространственный характер, отделяясь от вечности, является сотворенным, имеет начало и конец. История приобретает смысл, линейный необратимый характер, не допускающий возврата прошлого и предполагающий «конец времени». Неузнаваемо исковеркав настоящую вечность, человек выпал во время, в котором ему удается если не процветать, то по крайней мере жить; и совершенно очевидно, что он свыкся с этим. Этот процесс выпадения и приспособления и называется Историей.

Являясь мировой религией, обращенной к «человеку вообще», заложило основы трактовки истории как единого в своей сущности всемирно-исторического процесса. Впервые она была изложена в учении Августина Аврелия как борьба жителей двух Градов – Града Божьего, небесного, вечного и Града дьявола, земного, временного.

«Отсюда вышло так, что, хотя такое множество столь многочисленных народов, живущих на земле каждый по особым уставам и обычаям, и отличается друг от друга разнообразием языков, оружия, утвари, одежд, тем не менее существовало всегда не более как два рода человеческого общения, которые мы, следуя Писаниям своим, можем назвать двумя градами. Один из них составляется из людей, желающих жить в мире только по плоти, другой - из желающих жить также и по духу». 

 Жители Града земного пребывают постоянно в грехе, обитатели же града небесного, стремятся достигнуть идеала святости. Община благочестивых гораздо малочисленнее, чем община нечестивых, но будущее за «детьми Божьими». Августин пишет: - «Этот небесный град, пока находится в земном странствии, призывает граждан из всех народов и набирает странствующее общество во всех языках, не придавая значения тому, что есть различного в правах, законах и учреждениях, которыми мир земной устанавливается или поддерживается; ничего из последнего не отменяя и не разрушая, а напротив, сохраняя и соблюдая все, что хотя у разных народов и различно, но направляется к одной и той же цели земного мира, если только не препятствует религии, которая учит почитанию единого высочайшего и истинного Бога»6.

Тем самым грешнику представляется возможность путем раскаяния направить свою любовь к Богу и стать гражданином Града Божьего.

Высший Божественный смысл истории в том, что человечество, пройдя сквозь тернии и грехи, вызванные его материальной природой, вновь будет возвращено к Богу. Погибнув материально, телесно, человечество будет спасено Богом и воскреснет, возродится духовно, теперь уже на вечные времена. Но спасения достойны далеко не все, а только те, кто еще в земной жизни доказал свою искренность в вере.

Во время географических открытий и колонизации в поле зрения европейской образованности попали туземные народы с их первобытным образом жизни. В результате этого в новоевропейской культуре историческое сознание получило интенсивное развитие в конце 18-19 веков. Вместо религиозной идеи о движении истории к предустановленной Богом цели многие ученые этой эпохи стали говорить о прогрессивном развитии общества. Согласно идее прогрессистов, развитие истории происходит в направлении постоянного совершенствования социально-исторических систем, роста производительной силы труда и развития духовной культуры общества. Один из представителей идеи исторического прогресса Джанбаттиста Вико. Он выдвинул идею, что каждый народ в своей истории проходит определенные циклы развития: эпоху богов - детство человечества, эпоху героев - юность человечества и эпоху людей - зрелость человечества7.

«Первая Природа в результате сильнейшего обмана фантазии, которая тем могущественнее, чем слабее рассудок, была природой поэтической, т. е. творящей, - да позволено нам будет сказать - божественной: она приписывала телам бытие Божественных одушевленных субстанций, причем все языческие нации основывались на той вере, что каждая из них имеет определенных, своих собственных Богов. В силу того же самого заблуждения фантазии люди до ужаса боялись ими же самими выдуманных Богов. Вторая Природа была Героической. Герои приписывали ей божественное происхождение, они самих себя считали сыновьями Юпитера, ибо они были порождены его ауспициями; совершенно правильно в таком Героическом происхождении они видели основание естественного благородства: ведь будучи по видимости людьми, они были в то же время Князьями Рода Человеческого. Этим естественным благородством они гордились перед теми, кто от Гнусной скотской Общности ради спасения от драк, порождаемых этой Общностью, укрывался впоследствии в их Убежищах; этих Безбожных пришельцев Герои считали скотами. Третьей была Природа человеческая, разумная, а потому умеренная, благосклонная и рассудочная; она признает в качестве законов совесть, разум и долг».

Государство возникает лишь в героическую эпоху и представляет господство аристократии. В человеческую эпоху на смену ему приходит демократическое государство, в котором торжествует свобода и «естественная справедливость». Это вершина развития человечества, его зрелость, после чего наступает упадок. Затем вновь наступает движение по восходящей линии, новый круговорот. Бессчетная смена эпох у Вико обусловлена конфликтами различных общественных слоев и кризисными социальными переворотами.

Ж.Ж. Руссо также сторонник общественного прогресса он считал, что естественное состояние человека, это состояние счастливого детства то есть «первобытное состояние», где все равны и свободны. Появление ремесла и сельского хозяйства приводят к возникновению частной собственности. Частная собственность является основой гражданского общества, а также причиной социального неравенства, деления на богатых и бедных.

Основной источник социального зла Руссо видел в общественном неравенстве. «Первый, кто напал на мысль, огородив участок земли, сказал: «это мое», и нашел людей, достаточно простодушных, чтобы этому поверить, был истинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн и убийств, от скольких бедствий и ужасов избавил бы род человеческий тот, кто, выдернув колья и засыпав ров, крикнул бы своим ближним: «Не слушайте лучше этого обманщика, вы погибли, если способны забыть, что плоды земные принадлежат всем, а земля - никому!». Имущественное неравенство, в свою очередь, закрепляется в неравенстве политическом, наиболее ярким выражением, которого является деспотизм.

Руссо приходит к выводу, что зарождение частной собственности, следовательно, и общественного неравенства стало следствием более высокого уровня хозяйственного развития. Следовательно, чем больше общество совершенствуется, тем оно становиться хуже и хуже8.

По мнению К. Маркса, историю создает сам человек, занятый удовлетворением своих материальных потребностей. История общества представляет собой процесс развития сменяющих друг друга формаций. Маркс выделяет пять формаций:

1. первобытная

2. рабовладельческая

3. феодальная

4. капиталистическая

5. коммунистическая

В основе каждой общественно-экономической формации лежит определенный способ производства, а производственные отношения образуют ее сущность; вместе с тем она охватывает соответствующую надстройку, тип семьи, быт и др. Смена формаций происходит в результате социальной революции. Он считал что, «революция является движущей силой истории, а также религии, философии и всякой иной теории»9.

Немецкий философ, историк О.Шпенглер в своей работе «Закат Европы» рассматривает мировую историю – как ряд независимых друг от друга, замкнутых культур, каждая из которых имеет свой темп развития и отведенное ей время жизни. За этот период каждая культура, подобно живому организму, проходит несколько стадий: от рождения через молодость, зрелость, старость до смерти. Исходя, из этого Шпенглер создает концепцию одновременности явлений в разных культурах, отделенных промежутками в тысячелетия. В жизни каждой выделяются две линии развития: восходящая (культура в собственном смысле) и нисходящая (цивилизация). Первая характеризуется развитием органических начал культуры, вторая - их закостенением и превращением в механистические, выражающиеся в бурном развитии техники; разрастании городов в мегаполисы; в появлении массовой, технологически ориентированной культуры; превращении региональных форм в мировые.

Зарождение культур, говорил он, происходит в тот момент, когда « из первобытно – душевного состояния вечно детского человечества пробуждается и выделяется великая душа, некий образ из безобразного». 

В классический период культуры наступает их расцвет, сменяющийся окостенением в эпоху декаданса, и, наконец, культура приходит к новому варварству, когда все становится предметом торговли: «добро делается товаром, обмен - оборотом, а на место мышления продуктами приходит мышление деньгами».

Конец или закат культуры означает ее переход в фазу цивилизации.

Цивилизация подойдет к своему концу в самый разгар «наиболее утонченного века». Известно, что цивилизация никогда не находилась до такой степени под угрозой и не вызывала столько ненависти, как в эпохи, когда она казалась особенно порочной. 

Именно переход к стадии цивилизации характерен, по О. Шпенглеру, для европейской культуры начала XX века10.

Английский историк А.Тойнби решительно отвергает идею единой цивилизации. Цивилизация для него это группа стран и народов, связанных общей судьбой и мировоззрением. Цивилизация противопоставляется примитивным обществам и характеризуется иерархической структурой, универсальным государством и универсальной религией. В своем развитии цивилизации проходят четыре этапа: генезис, рост, надлом и распад.

Цивилизация может возникнуть либо в результате мутации примитивного общества либо на развалинах «материнской» цивилизации. За стадией генезиса следует стадия роста, на которой воздействия со стороны природы или окружающих народов способны заставить общество развиваться. «Общество в своем жизненном процессе сталкивается с рядом проблем и каждая из них есть вызов». Во время роста цивилизация постоянно подвергается риску перейти в стадию надлома, которая сменяется стадией распада. Те общества, которые не могут дать ответы на вызов, постепенно движутся к своей гибели. Распавшись, цивилизация либо исчезает с лица Земли, либо дает жизнь новым цивилизациям11.