Понятия "культура" и "цивилизация" в концепции О.Шпенглера

 

Содержание

Введение ……………………………………………………………………3

Понятие “культура” в концепции  О.Шпенглера…………………………5

“Культура” как культурно-историческая целостность…………………..5

“Культура” как духовная целостность……………………………………8

 Цивилизация – это закат культуры………………………………………11

Заключение…………………………………………………………………14

Список используемой литературы………………………………………..16

Примечания………………………………………………………………...17

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Понятие “цивилизация”  возникло в ХVIII веке в тесной связи с понятием “культура” и первоначально означало определенный уровень материальных и духовных достижений общества. По схеме культурно-исторической периодизации Л. Моргана (дикость, варварство, цивилизация) цивилизация – это относительно высокая стадия экономического и социального развития. Она приходит на смену примитивному обществу. Существование цивилизации более долговечно и благополучно, нежели бытие примитивных народов, которые могут быть насильственно уничтожены при столкновении с цивилизацией.

Феномен цивилизации связан с возникновением городов и установлением  более сложных типов социального  взаимодействия. В трудах энциклопедистов, которые и ввели данный термин в научный оборот, цивилизация  ассоциировалась с прогрессом, с обществом, развивающимся на основе разума и справедливости.

В ХVIII веке интерпретации понятия “цивилизация” еще неотчетливы, однако положительный смысл данного термина проявился достаточно ясно. Поначалу оно заключало в себе возможности не столько описательного, сколько позитивного оценочного характера. Полвека спустя под цивилизацией будут мыслить эпоху рутины, бездуховности, упадка и разложения культуры.

В ХVIII столетии “цивилизованным” человеком называли того, кто образован, обладает хорошими манерами и гуманизированным нравом. Цивилизованное общество достигается многими усилиями “человеческого ума и многократного общественного опыта”, по выражению П. Гольбаха. Оно должно обладать неким набором критериев и признаков.

 

Термины “цивилизация”  и “культура” часто трактуются как синонимы. Тем не менее еще  в ХIХ веке предпринимались попытки развести эти понятия. Наиболее отчетливо противопоставление культуры и цивилизации проявляется у О. Шпенглера. Культура по Шпенглеру – это период расцвета искусства, литературы, гуманистических идей и т.п., тогда как цивилизация означает высокий уровень научно-технических достижений и антигуманный технократизм¹. Он пишет, что цивилизация понимается им как логическое следствие, завершение и исход культуры. У каждой культуры есть своя цивилизация, которая суть неизбежная судьба культуры. Цивилизация в строгой последовательности следует за культурой, “как смерть за жизнью, неподвижность за развитием”, как неизбежный конец. Переход от культуры к цивилизации, по мнению О. Шпенглера, произошел в античности в IV веке и на Западе в ХIХ столетии. Эти идеи были изложены в 1918 году в основном труде О. Шпенглера “Закат Европы”.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Понятие “культура” в концепции О.Шпенглера

“Культура” как историко-культурная целостность

Диалектика развития каждой культуры сводится к прохождению  культурно-историческим единством  тех стадий, которые в своем  развитии проходит живой организм: детство, юность, зрелость, увядание.

Неминуемость, закономерное наступление и чередование этих стадий - делает периоды развития всех культур абсолютно тождественными, длительность фаз и срок существования самой культуры - отмеренными, нерушимыми. Исходя из этого, Шпенглер создает своеобразную концепцию "одновременности" явлений, отделенных промежутками в тысячелетия; для обозначения этой "одновременности" Шпенглер, придерживающийся органицистских² теорий, использует термин "гомология". Выделяя следующие фазы развития: мифосимволическую раннюю культуру, метафизико-религиозную высокую культуру и позднюю, цивилизационную, стадию культуры, он стремится на историческом материале показать "параллельно-одновременный" характер прохождения культурами этих стадий.

Культуру Шпенглер считает всецело историческим явлением, которое нельзя анализировать при помощи естественнонаучных методов и понятий. К ней неприменимы принципы причинности, обратимости во времени, сохранения энергии, а также понятия числа, закона. Закон — антиисторичен. Природу можно подводить под закон, измерять и разлагать. Историю же и ее    феномен — культуру — следует творить и сопереживать. Культура определяется в своем движении не законом, а судьбой. Постигается она не рассудком, а образной интуицией. Сравнительная морфология растений, по Шпенглеру, — ближайший аналог для сравнительной морфологии культур.

Выступая против “европоцентризма”³, Шпенглер все-таки признает за европейским человеком одно преимущество. Европейца — интеллигента и философа — не может удовлетворить культура с одной-единственной точки зрения. Он стремится охватить их все в одном представлении, признавая при этом уникальность каждой. Этот взгляд, названный позже “модернизмом”, в отличие от классицизма, признающего лишь одну систему истин, Шпенглер называет коперниканской революцией в исторической науке. История не должна больше “вращаться вокруг Европы”, как Солнце не должно вращаться вокруг Земли. “Я вижу вместо монотонной картины схематической всемирной истории... — писал Шпенглер, — феномен множества могучих культур, расцветающих со стихийной силой на лоне своего родного ландшафта.”

Таким образом, Шпенглер выделяет в мировой истории восемь культур, достигших зрелости: это египетская, индийская, вавилонская, китайская, "магическая" (арабо-византийская), "аполлоновская" (греко-римская), "фаустовская" (западноевропейская) культуры и культура майи. Это культуры "завершенные", полностью исчерпавшие  свои возможности. (В дальнейшем Шпенглер собирался направить свое внимание на будущую русско-сибирскую культуру.)

Их существование в  разные времена на самых отдаленных территориях планеты для Шпенглера - отнюдь не свидетельство единства мирового исторического процесса (напротив, оно неоспоримо доказывает бессмысленность  самого этого понятия, отсутствие истории  в этом смысле, истории как процесса), а свидетельство единства проявлений жизни во Вселенной во всем ее многообразии.

Итак, в большем объеме, в наиболее обобщенном употреблении "культура" у Шпенглера это  сложившаяся в веках историко-культурная целостность.

В этом случае - в концепции культур - реализует себя философско-историческая установка Шпенглера. Шпенглер выступает против идеи единого "всемирного" исторического процесса, единой линии эволюции человечества, проходящей (с всемирноисторической точки зрения) последовательные этапы развития, т.е. поступательного движения, которое, используя социальные, гносеологические и другие критерии, историки до сих пор определяли как прогресс. Теории единства и преемственности процесса мировой истории как общей картины развития человечества Шпенглер противопоставляет учение о множестве завершенных, разобщенных в пространстве и во времени цивилизаций ("культур"), равноценных по предельной полноте осуществленных в них возможностей и достигнутому совершенству выражения, языка форм.

Исходная методологическая идея Шпенглера — идея круговорота (цикличности) исторического развития — приводит его к выводам о  том, что:

 а) хотя «культурные  миры» развиваются, но они разрознены  в пространстве и во времени);

 б) даже при одновременном  существовании эти миры не сообщаются между собой;

в) в силу двух предыдущих обстоятельств, нужно особое внимание уделять индивидуальности, исключительности «культурных миров», их внутреннему единству и эволюции.

 

 

 

“Культура”  как духовная целостность

Ключом к пониманию  всемирной истории культуры, с  точки зрения ученого, выступает  символ. Для того чтобы воссоздать дух эпохи, пишет он, недостаточно лишь проиллюстрировать историю  теми или другими событиями, памятниками, произведениями искусства. Необходимо выяснить более глубокую взаимосвязь  форм культуры, которые воспринимаются как символ. «Народы, языки и эпохи, битвы и идеи, государства и  боги, искусства и произведения, науки, правовые отношения, хозяйственные  формы и мировоззрения, великие  люди и великие события являются символами и подлежат в качестве таковых толкованию»[1]. В каждой культуре и в каждой исторической эпохе существует свой символ, представляющий её знак. Символы и знаки создают образ культуры, по особым законам складываются в целое, которое воссоздает облик эпохи[2].

У Шпенглера первичной в “идеи культуры” является душа культуры. Большое значение имеет, какой смысл у Шпенглера приобретает термин «душа» применительно к культуре. Для него термин «душа культуры» есть яркое и в тоже время точное выражение того обстоятельства, что основание культуры несводимо к разуму. У каждой культуры есть своя собственная душа, реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Потому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, чувств, верований: «Каждой великой культуре присуще тайный язык мирочувствование, вполне понятный лишь тому, чья душа вполне принадлежит этой культуре»[3].

Исходя их принципа символики  культур, Шпенглер предлагает описание аполлоновской, фаустовской и магической души[4].

Аполлоновской ученый называет душу античной культуры, избравшей чувственное тело идеальным типом пространства. К этому типу им отнесены скульптура обнаженного человека, механическая статика, чувственные культы олимпийских богов, политически изолированные греческие города. Античный храм, античный рельеф, замкнутая колоннада лишь подчеркивают контуры объема, священное установление границ. Множественность отдельных тел требует аналогичного мира богов – таков смысл античного политизма. Аполлоновская душа Греции – это телесность, статичность, природность, законченность, это мир, чуждый всякой динамике и истории, всякому порыву к бесконечному, безграничному и потустороннему.

Фаустовская душа воплощена  в западноевропейской культуре, родилась в X-м столетии вместе с романским  стилем в северных равнинах между  Эльбой и Тахо. Её символами стали  искусство фуги в музыке, динамика Галилея, католическая и протестантская догматика, великие династии эпохи  барокко с их политикой, живопись, соединяющая пространства посредством  света и тени. Зодчество находит  выражение в исполинских и  готических храмах[5]. Это новое переживание мира повторяется в поэзии и в религии, связующей участников в магическую общину.

Магическая душа арабской культуры между Тигром и Нилом, Черным морем и Южной Аравией выражается в алгебре, астрологии и алхимии, мозаиках и арабесках, халифатах  и мечетях, таинствах и священных  книгах персидской, индийской, христианской религии.

В общей исторической картине  какой-либо культуры может господствовать только один образ – стиль этой культуры.

Шпенглер считает, что  каждая культура имеет своё собственное  естествознание и даже свою уникальную природу, т.к. природа воспринимается человеком через культуру.

Таким образом, Шпенглер называет культурами определенные общественные образования вместе с их характерными особенностями. Каждая нация, по его  мнению, наделяет людей своей идеей, своими страстями, своей жизнью, и все культуры “строго привязаны на протяжении своего существования” к тем странам, которые послужили основой для их возникновения. Культура для О.Шпенглера живое существо высшего порядка, выросшее “со своей возвышенной беспечностью”, “подобно цветам в поле”.

Каждому “культур-организму” дано судьбой прожить 1000— 1500 лет, пройти путь от юности до смерти.

 

 

Цивилизация – это закат культуры

В основе каждой культуры лежит  душа, а культура – это символическое  тело, жизненное воплощение этой души. Но ведь всё живое когда-нибудь умирает. Живое существо рождается, чтобы  реализовать свои душевные силы, которые  затем угасают со старостью и  уходят в небытии вместе со смертью. Такова судьба всех культур.

Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека. У каждой есть своё детство, юность, возмужалость и старость. Культура рождается в тот миг, когда  из прадушевного состояния вечно-младенческого  человечества пробуждается и отслаивается великая душа. Она расцветает на почве строго ограниченной местности, к которой она и остается привязанной, наподобие растения[6].

Смерть культуры есть исчерпание её души, когда её смыслы уже не вдохновляют  людей, обращенных теперь не к осуществлению  культурных ценностей, а к утилитарным  целям и благоустройству жизни. Этот период Шпенглер связывает с  наступлением эпохи цивилизации. Цивилизация  есть неизбежная судьба культуры, будущий  Запад не есть безграничное движение вперед и вверх, по линии наших  идеалов. Современность есть фаза цивилизации, а не культуры. В связи с этим отпадает ряд жизненных содержаний как невозможных. Как только цель достигнута, и вся полнота внутренних возможностей завершена и осуществлена вовне, культура внезапно коченеет, отмирает, её кровь свёртывается, силы надламываются  – она становится цивилизацией. И она, огромное засохшее дерево в  первобытном лесу, ещё многие столетия может топорщить свои гнилые сучья.

Цивилизация – это те самые крайние и искусственные  состояния, осуществить которые  способен высший вид людей. Шпенглер называл цивилизацией одряхлевшую  культуру, реализовавшую свои цели, подошедшую к концу своего существования[7].

В чём же различия между  культурой и цивилизацией? Очень  хорошо различия между ними сформулировал  Н. Бердяев⁴. Культура не развивается бесконечно. Она несёт в себе семя смерти, в ней заключены начала, которые неотвратимо влекут её к цивилизации. Цивилизация, же есть, смерть духа культуры динамичное движение внутри культуры с её кристаллизованными формами неотвратимо влечёт к выходу за пределы культуры. На этих путях совершается переход культуры к цивилизации. Культура – есть творческая деятельность человека. В культуре творчество человека получает свою объективизацию. Цивилизация – переход от культуры, от созерцания, от творчества ценностей к самой жизни. И, наконец: Культура –религиозна по своей основе, цивилизация – безрелигиозна. Культура происходит от культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация есть воля к могуществу, к устроению поверхности земли. Культура – национальна. Цивилизация – интернациональна. Культура – аристократична, а цивилизация – демократична[8].