Проблема бытия

Обоснования методологии научного познания философы Нового времени ищут в общефилософских (метафизических) осмыслениях бытия. На этой основе разрабатывается еще одна важная проблема, фундаментальная категория философии Нового времени - субстанция как сущность бытия. Если Б.Паскаль, обосновывая засадные принципы своей методологии познания, обращается к мировоззренческому осмыслению человеческого бытия, то подавляющее большинство его современников эти принципы ищут в сущности бытия вообще, зафиксированной в категории субстанции. Субстанция - это истинное, существенное, самодостаточное, самопричинное бытие, которое порождает всю разнообразность миру. Субстанцию как Единое, которая понималась в эпоху Возрождения гармоничным единством духовного и естественного, философы Нового времени пытаются переосмыслить и конкретизировать через призму новых достижений научного познания.

Одним из первых такую попытку сделал Р.Декарт, разъединив Единое на две самостоятельных субстанции: природу, материю, способом бытия которой является механическое движение, а атрибутом - протяжность и мышление. Для Декарта природа - это огромный механизм, все качественное разнообразие которого сведенная им к количественно определенным механическим отношениям, а все закономерности - к законам механики. Вторая самостоятельная субстанция - особенная, духовная - мышление. Декарт считает, что материя мыслить не может, а между тем, мышление существует без сомнения и с самоочевидностью, следовательно, должна существовать и соответствующая субстанция. В подходе к проблеме субстанции философия Декарта имеет дуалистический характер, состоит из материалистической физики как учения о вещественной протяжной субстанции и идеалистичной психологии как учении о духовной мыслящей субстанции. Связывающим звеном между этими двумя независимыми самостоятельными субстанциями является Бог, который вносит в природу движение и обеспечивает инвариантность всех ее законов. Важное место занимает учение о субстанции также в творчестве Б. Спинозы, которое имеет пантеистический характер. Субстанция, на его мнение, единая, она является Богом, который совпадает с Природой, а атрибутами ее является протяжность и мышление. Субстанция - это единство Бога и Природы, единство природы, которая творит, и природы созданной. Бог - это универсальная причина мира, благодаря его неразрывному единству с Природой. Природа является причиной самой себя (causa sui).

Определив как основное свойство субстанции - природы самопричинность (causa sui), Спиноза на этой основе выводит все другие ее свойства: вечность, бесконечность, неделимость, единство и т.д. Субстанция единая, однако она обнаруживает свое единство через атрибуты, то есть необходимы проявления, которых, по мнению Спинозы, бесконечное количество, но мы знаем самоочевидно два - протяженность и мышление. Кроме атрибутов, субстанция имеет также модусы, которые, в отличие от атрибутов, характеризуются не необходимостью, а только возможностью существования. Тот или другой модус субстанции может существовать, а может и не существовать. Основными модусами субстанции, по его мнению, является движение и покой, которые определяют разнообразие мира. Субстанцию и ее атрибуты Спиноза называет природой, что создает, природой творческой, производительной, а модусы - природой созданной. Производительная природа является причиной отдельных вещей, источником бесконечного действия и творчества, выражает единство вещей, а созданная - источником разнообразия. Но и единство, и разнообразие является неотъемлемыми характеристиками единой природы - субстанции, тождественной Богу. В природе все сурово детерминировано, все подчинено необходимости в силу того, что единственная природа является причиной самой себя. Спиноза убежден, что случайности не существует, склоняется к фатализму, однако пытается преодолеть, смягчить последней своим учением о свободе. По его мнению, необходимость не исключает свободы, а, напротив, предусматривает ее. Когда бы в природе господствовал хаос, и когда бы человек как часть природы не подчинялась необходимости, она не могла бы познавать ни природы, ни собственных поступков. А не познавая, не могла бы руководить ими, была бы рабом своих поступков и страстей. Благодаря же познанию природы мира и своей собственной природы человек становится свободным, имеет свободу. Свободу Спиноза понимает действуя лишь за необходимостью собственной природы, без любого принуждения внешне. Свобода противоставится не необходимости, а принуждения. Сама же необходимость может быть как принудительной, так и свободной. Природа в целом как субстанция равна Богу, как причина самой себя (causa sui) является свободой. Человек же лишь в том случае имеет свободу, когда действует за необходимостью своей собственной природы, без принуждения, когда учится подчинять свои пристрастия уму. А для этого необходимо познать свою природу. Свобода совпадает с познанием необходимого в своей природе. Свобода - это осознанная необходимость. Еще одну концепцию субстанции разрабатывает известный ученый-энциклопедист, один из самых известных философов Европы конца XVII - начала XVIII ст. Готфрид Лейбниц (1646-1716). Свою плюралистичную концепцию субстанции он раскрывает в трудах: "Рассуждение о физике" (1686), "Новые опыты о человеческом понимании" (1705), "Теодицея" (1710), "Монадология" (1714). Центром философии Г.Лейбница является учение о монадах как простых неделимых субстанциях - монадология. Лейбниц отмечает, что субстанций-монад бесконечное количество, они являются носителями силы и активности и имеют духовную природу. Каждая монада является самостоятельной единицей бытия, способной к активной деятельности. Монада является духовной, поскольку материя (в философии XVII ст.) - пассивная, не способная к самодвижению и активной деятельности Монады вечные, они не возникают и не исчезают естественным путем, а бывшая порождением непрерывных "излучений божества". Монады являются индивидуальными и неповторимыми, независимыми одна от другой, они не могут влиять на внутреннее бытие друг друга. Единство и согласованность монад является результатом предсказуемой Богом гармонии, которая превращает каждую монаду в "живое зеркало Вселенной. Все монады объединены Всемудрым Творцом. Каждая монада является определенным "миром в себе" и в то же время отображает и содержит в себе весь мировой порядок. Единственное отношение, которое существует между монадами, - это гармония. Благодаря внутренней активной деятельности каждая монада хранит свою самобытность, индивидуальность в мире изменчивых явлений, имеет собственную качественную определенность и в то же время, благодаря заранее установленной гармонии, органически совмещенная с универсумом, имеет свое место в нем. Лейбниц различает три вида монад, в зависимости от их совершенности, запрограммированной Богом:

1) самые низкие, что характеризуются "перцепциею", то есть пассивной  способностью к восприятию;

2) монады-души, условиях XVIII ст. географический  детерминизм Монтескье был, несмотря ни на всю свою ограниченность, значительным достижением социально-философской мысли на пути выработки альтернативных теологическим взглядов на развитие общества. Признание такого существенного условия материального жизни общества, как географическая среда, было важным шагом вперед в сравнении с апелляциями к абстрактной "человеческой природе" философов XVII ст. Монтескье, характеризуя психологические особенности человеческой природы, начинает рассматривать ее как такую, которая сформировалась под воздействием условий жизни людей в определенной естественной среде, а в какой-то степени даже характеру их трудовой деятельности. Одним из самых значительных достижений Монтескье была идея соотношения законов общественного развития и естественной среды, учета климатических условий, характера почвы, площади, образа жизни народов, которые определяют не только "дух законов", но и государственное правление. Он различает три вида государственного правления: республиканское, монархическое и деспотическое. Монтескье выдвигает плодотворную установку: понять общество как определенную целостность и отказаться от поверхностного взгляда на него как на механический агрегат индивидов и институтов. Он характеризует социальную целостность через понятие "общего духа народов" как результат действия "многих вещей", которые "управляют людьми": климата, религии, законов, принципов правления, примеров прошлого, обычаев, традиций и т.д. Центральным элементом "общего духа народов" Монтескье считал специфические "человеческие страсти", которые побуждают людей действовать так, чтобы общество и своя структура имели стойкое существование. В республике таким центром является добропорядочность как деятельная любовь к отчизне и равенству; в монархии - честь, как выгодные для правителя суеверия отдельных личностей и общественных групп и состояний; в деспотии - страх. Монтескье при этом подчеркивает, что республики приходят в упадок при послаблении в них добропорядочности, монархии - чести, а деспотии - страху. Для каждого способа правления вредным является также привлечение к нему инородных принципов и побуждений к действию. Следовательно, Монтескье поставил и исследовал важную проблему политической значимости социально психологических черт народов, однако роль этих черт им слишком абсолютизировалась. Правда, эта абсолютизация предопределена в Монтескье стремлением обнаружить объективные детерминанты психологии разных народов и свойственных для них "способов правления". Эти детерминанты, по его мнению, происходят от географической среды, это прежде всего климат, почва, рельеф местности и величина территории. Первые два детерминируют способ правления через влияние на формирование психологии народов, остальные же через влияние на организацию деятельности людей. Неопровержимой заслугой Монтескье является также детальная разработка локкивской идеи деления влад на законодательную, исполнительную и судебную. Лишь при условии такого деления, по его мнению, возможен государственный строй, за какого никого не будут принуждать делать то, к чему не обязывает закон, и не делать того, что закон ему позволяет. Еще одну концепцию атеистической философии просветительского разрабатывает Вольтер Франсуа-мари Аруе (1694-1779), главные идеи которого изложены в трудах: "Философские письма" (1734), "Метафизический трактат" (1734), "Размышления о человеке" (1737), "Философский словарь" (1764), "Философия истории" (1765), "Опыт об обычаях и духе народов" (1769). Главное задание своей философии Вольтер видит в развенчивании религиозной догматики, что мешает людям строить счастливую жизнь, культивируя невежество, необразованность, фанатизм, ложь, обман. Христианство, по его мнению, это сетка, которой плуты на протяжении многих возрастов опутывают дураков. Всю историю религии и церкви он подает как цепь мошенничеств, преступлений, ограблений и убийств, а источник этого видит в самой сущности официальной религии и церкви как основы старых феодальных порядков. Однако религию Вольтер рассматривал также и как средство мирного решения общественных противоречий, как средство сдерживания бедняков против посягательств на собственность богатых и предотвращение своеволие "сильных мира этого". "Когда бы Бога не было, его следовало бы выдумать" - это максима Вольтера, которой он стремится довести чтобы Бог существовал и карал бы то, чего не в состоянии придушить человеческое правосудие. В своих философских взглядах Вольтер склоняется к эмпиризму Ф.Бекона, сенсуализму Д.Локка, физике И. Ньютона, в экспериментальном природоведении видит единственный надежный путь познания природы мира и природы человека. Опираясь на материалистическую философскую традицию, Вольтер рассматривает человеческую душу как способность мыслить и чувствовать в прямой зависимости от телесной организации, деятельности органов чувств, нервов и мозга. Важно место в философии Вольтера занимают размышления о человеке как общественном существе. Он утверждает, что общественные моральные нормы, юридически политические законы, которые регулируют отношения между людьми, создаются самими людьми, а не Богом. Вольтер считает, что существуют фундаментальные универсальные принципы нравственности, которые являются необходимым результатом осмысления людьми своего жизненного опыта и функционируют в любом человеческом обществе. Да, по его мнению, возникает тот "естественный закон нравственности", которая выражается в сформулированном древними мудрецами "золотом правиле": чины с другими так, как бы ты хотел, чтобы делали с тобой. Вольтер подчеркивает земные, человеческие мотивации моральной и правового поведения людей, считая их достаточными и эффективными, что не нуждаются ни в каких сверхприродных причинах для своего функционирования. В своих размышлениях об общественном бытии людей Вольтер постоянно обращается к осмыслению истории, опираясь на него в обосновании своих общественных идеалов и критике неприемлемых для него взглядов, отношений, организаций. Вольтер был выдающимся историком XVII ст., создавшим школу просветительской историографии, пытался строить историческую науку на достоверных письменных свидетельствах и материальных достопримечательностях прошлого.

1. Философия как особое мировоззрение  и как сфера духовной деятельности  возникла и сформировалась на  стыке четырех форм мировоззрения (мифологическое, религиозное,  научное, обыденное),  в которых представлены те или иные сгустки духовного опыта человечества.  Она  выросла из них как из своих источников, но не утеряла органической связи с  ними.  Философия  родилась  из  потребности обобщить весь  опыт  познания мира человеком,  сформировать целостную теоретическую картину мира, выявить место человека в мире, определить его отношение к миру.

2. Проблема   строения   материальной действительности  у  Платона   получила   такую   трактовку:    мир   вещей, воспринимаемый посредством чувств,  не есть мир истинно существующего;  вещи непрерывно возникают и погибают. Истинным бытием обладает мир идей,  которые бестелесны, нечувственны и выступают по отношению к вещам как их  причины  и образы,   по  которым  эти  вещи  создаются.  Далее,    помимо   чувственных предметов  и  идей  он  устанавливает  математические  истины,   которые  от чувственных  предметов  отличаются тем, что вечны и неподвижны,  а  от  идей - тем, что некоторые математические истины сходна друг с  другом,   идея  же всякий раз только одна. У  Платона  в  качестве  материи  началами  являются большое и малое, а в качестве сущности - единое,  ибо идеи  (они  же  числа) получаются  из  большого   и   малого   через   приобщение  их  к  единству. Чувственно воспринимаемый  мир,  согласно  Платону,  создан  Богом.

3. Принципом мировоззрения Аквинского - гармония религиозной веры и разума. Он создает философское направление, которое получило название томизм. Сущность последнего заключается в стремлении осуществить гармонию веры и разума, дать синтез теологии и философии.

Фома Аквинский утверждал, что есть два источника познания и две истины: истина откровения и истина разума. Откровение — высший, божественный источник познания; его истины изложены главным образом в произведениях Аристотеля. Одна истина не может противоречить другой, так как в конечном счете обе они восходят к абсолютной истине — к богу. Истины разума нужно сообразовывать с истинами откровения, подчинять им. Наука не должна выходить за пределы своей компетенции. Ее задача — не вторгаться в сферу компетенции религии, а подкреплять ее своими доводами. Философское обоснование бытия бога, примирение религии и философии с подчиненным положением второй по отношению к первой — таково основное содержание томизма.

4. Вместо прежнего одностороннего социально-исторического понимания человеческой индивидуальности и общества начинает формироваться понимание двуединой природы человеческой индивидуальности и общества как сверхсложных биосоциальных структур. В противоположность классицизму и эклектике, тяготевших к рациональной и позитивной философии, исходившей из представления, что человек от природы ни добр, ни зол и всецело является продуктом социально-исторических условий, человек от природы и добр и зол, что в душе его не прекращается борьба противоположных начал, а также в экзистенциализме, фрейдизме, витализме, видевших в человеческой психике неразрывность рационального и иррационального, сознательного и бессознательного.

5. Лейбниц стремится заменить разрыв мира на две субстанции разграничением его сущности и явления, что, с одной стороны, не  повреждало бы живую ткань глубинного единства мира и, с другой - объясняло бы, каким образом плюрализм явлений вырастает из монизма сущностей. Проблема соотношения унаследована от Лейбница Кантом и через него немецким идеализмом первой трети XIX в., а решение ее Лейбницем, состоявшее в том, что сам сущностный мир множествен, оставаясь в то же время единым и потому образуя бесконечную систему, по своему диалектическому глубокомыслию превосходило многие решения, выдвинутые впоследствии. Оно позволило несколько иначе подойти и к проблеме  свободы. В итоге вырисовывается такая картина мира: сущности просты, то есть, неделимы, а значит, непротяженны; явления сложны, делимы, протяженны. Сущности - это энергия как сублимация духа и дух как источник и высшее развитие энергии; явления - это чувственные обнаружения духовной энергии и то, что в чувствительности выступает под именем материальных, геометрических, кинематических и физико-динамических характеристик. Всякий дух есть сила, а всякая сила есть субстанция. Поэтому, сколько сил, столько существует и субстанций.

6. Заключительным звеном гегелевской социальной концепции является учение об абсолютном духе - формах общественного сознания, главным среди которых является искусство (дух, который «созерцает себя в полной свободе», религия (дух, который «благоговейно представляет себя»), философия (дух, который мыслит свою сущность в понятиях и познает ее). Рассматривая эти формы в органической взаимосвязи и как последовательные ступени развития абсолютного духа, Г.Гегель констатирует, что на первом из них - в искусстве - дух самораскрывается в форме созерцания, на втором - в религии - в форме представления, на третьем - в философии - в форме понятия. Философия, согласно с Г.Гегелем, является наивысшей формой саморазвития абсолютного духа. На этой стадии дух достигает уровня абсолютного знания, постигает умный смысл истории, появляется как духовная подпочва ее (истории) умной завершенности.

7. Во-первых, «интегральный национализм» был до определенного времени единственной организованной формой украинского национализма, последней в виде элементов политической доктрины был представлен в деятельности многих других политических течений как в Западной Украине межвоенного времени, так и на эмиграции. Во-вторых, «интегральный национализм» хотя и отрицал формальную связь с предыдущим этапом развития украинского национализма, не был радикально новой идеологией и абсорбировал некоторые элементы идеологических конструкций предыдущего этапа. В-третьих, в рамках радикального направления украинского национализма все же прослеживается непосредственная «генетическая» связь. «Интегральный национализм» и родственен с ним «действующий» национализм Д. Донцова были специфическими проявлениями, формами общего явления под названием «украинский национализм». Оно, в свою очередь, возникло и развивалось на фоне подобных общеевропейских и мировых процессов.

8. Деление психики на сознательное и бессознательное, — писал Фрейд, — является основной предпосылкой психоанализа, и только оно дает ему возможность понять и подвергнуть научному исследованию часто наблюдающиеся и очень важные патологические процессы сознательной жизни». Сфера бессознательного образуется с младенчества и изначально подчинена принципу удовольствия. Но потом вступает принцип реальности всё, что не соответствует реальности, оттесняется в сферу бессознательного. Подсознание выполняет роль фильтра. Сознательное это словесная область, бессознательное невыразимо в словах, это энергетическое начало в человеке. Бессознательное проявляет себя в описках, оговорках, снах. Задача врача организовать поток речи и выбрать из него посылки бессознательного. Главной силой Фрейд считает половое влечение.

9. Пространство и время обладают своими свойствами. Пространство обладает трехмерностью, оно симметрично, то есть нет не обратимых процессов, пространство однородно (каждая точка пространства может быть взята за начало координат), пространство изотропно, т.е. нет привилегированных направлений (вверх, вниз, влево, вправо). Время – длительность, оно асимметрично, т.е. не обратимо. Время может пониматься по-разному: циклическое время (календари); время может толковаться как некоторая симметрия, т.к. ряд процессов не является не обратимыми; время может пониматься как стрела, т.е. время не обратимо, нельзя вернуться в прошлое. Время отличается от вечности, вечность не меняется и не имеет времени, вечность это всегда настоящее.

10. Исследования общественной жизни, сознания и поведения людей.

11. В процессе практики человек  создает новую реальность —  мир материальной и духовной культуры, новью условия своего существования. Практика и познание — две взаимосвязанные стороны единого исторического процесса, но решающую роль здесь играет практическая деятельность. Это целостная система совокупной материальной деятельности человечества во всем его  историческом развитии. Важнейшие формы практики: материальное производство (труд), преобразование природы, естественного бытия людей; социальное  действие. Основные функции практики в процессе познания (практика  является источником познания, практика выступает как основа познания, его движущая сила, практика является опосредованно целью познания, практика представляет собой решающий критерий истины).

12. Исследуя соотношение общественной психологии и общественной идеологии, А. Богданов выступил против смешения этих форм общественного сознания. Он писал, что в обычном употреблении слов идеологический факт «мышление» часто смешивается с психологическим – «представление». Даже в науке применяется неточный и двусмысленный термин «образное мышление». Он отмечал, что каждый бессловесный младенец так или иначе комбинирует свои представления и действует в зависимости от получающихся комбинаций, но пока имеется только это, никакого мышления еще нет, нет идеологии, а есть только психика. Человек мыслит понятиями, и закономерность этого процесса иная, несравненно более строгая и стройная, чем закономерность соединения сменяющихся и расплывающихся образов представления. Только понятия и мысли и их логическая связь принадлежат к области идеологии, которая всегда социальна, а образы непосредственных переживаний, не передаваемых человеком другим людям, не оформленных в виде понятий, относятся лишь к индивидуальному сознанию. Смешение тех и других должно быть устранено до начала всякого исследования идеологии.