Проблема мироустройства

Против демокритовской модели бытия выступает Платон. В данной модели он не находит объяснения тому фундаментальному факту нашей жизни, что окружающие вещи во многих случаях имеют сложную целесообразную или совершенную по своим функциям, формам природу. Если атомы хаотически носятся в пустоте и случайным образом объединяются в окружающие нас тела, то возникает вопрос: как с помощью такого механизма возник столь совершенный космос, живой организм и т. п.? Теория Демокрита не дает ответа на этот вопрос. Платон предлагает свою версию, противоположную демокритовской (антитезис). Вслед за Парменидом и Демокритом Платон обосновывает существование мира абсолютных, неизменных сущностей. Но, в отличие от Демокрита, эти сущности он рассматривает не как природные, телесные частицы, а как "идеи". "Идея" — это не сама вещь, не нечто телесное, это, скорее, образец вещи, ее проект, ее изначальный смысл.

Чтобы понять ход мысли Платона, поставим такой вопрос: что изучает математика — геометрическую фигуру, например, треугольник, нарисованный на доске, или некий совершенный, вечный, идеальный треугольник? Очевидно, что математики изучают не эмпирический мир изменчивых, несовершенных конусов, шаров, ромбов, а мир идеально точных структур, по отношению к которым эмпирические объекты есть жалкие копии, временные реализации. Но "совершенные" прообразы существуют в отношении не только математических объектов, но и всех вещей вообще. Есть несовершенный дом, а есть идея "дом". Для Платона характерно ясное философское осмысление разницы между идеей вещи и самой вещью. При этом он рассматривает мир идей как особый, вне человека и вне эмпирического мира существующий пласт реальности. Что касается чувственной действительности, то она является вторичной, производной, "низшей" реальностью. По сравнению с Пар-менидом Платон в известной степени реабилитирует чувственный мир вещей. Он вовсе не считает его простой видимостью, хотя и полагает действительностью, так сказать, "второго сорта". Отношение между идеей вещи и самой вещью сегодня можно сравнить с отношением между генетическим кодом и живым организмом.

Таким образом, платоновская модель соотношения устойчивости и изменчивости бытия строится на следующих допущениях:

а) мир "первичных вещей" — это особый, бестелесный 
мир идеальных сущностей, другими словами, в самой реаль 
ности есть идеальный слой бытия;

б) этот "мир идей" абсолютен, вечен, неизменен;

в) абсолютные идеи служат прообразом конкретных, из 
менчивых эмпирических вещей;

г) наблюдаемое качество вещи есть отражение смысла, за 
ложенного в идее этой вещи;

д) мир первичных вещей является умопостигаемым не в 
силу их малости, а по причине их идеальной природы; подоб 
ное познается подобным;

е) познание есть постижение идеальной основы бытия.

Следующий шаг в развитие данной проблемы делает Аристотель. Последнего не устраивала основная посылка философии Платона—тезис о существовании вне эмпирического мира особого мира идей. Аристотель ближе к опыту, эмпирии, здравому смыслу. Он исходит из того очевидного обстоятельства, что каждая наблюдаемая вещь (как природная, так и рукотворная) "сделана" из какого-то "материала" — из глины, дерева, металла и т. д. Так, многие предметы обихода создаются из древесины. В древнегреческом языке первоначальный смысл слова материя как раз и означал "древесина". Позднее это слово обобщается, вбирая в себя смысл "материала, из которого производится та или иная вещь". Следующий шаг обобщения приводит к тому, что под материей подразумевается уже исходное начало всякой вещи вообще.

Что же такое "вещь" по Аристотелю? Возьмем, например, вазу. Чтобы произвести на свет этот предмет, прежде всего, гончар нуждается в мягком глиняном растворе. Но что необходимо добавить к исходному материалу, чтобы получился тот или иной предмет? И мало, и много. Мало, ибо нам нужна лишь мысль, образ, идея создаваемой вещи. Много, ибо необходимо форму, как замысел, на практике соединить с конкретным материалом. Итак, вещь есть единство материи и формы.

Для Платона устройство мироздания включало в себя, прежде всего, систему из двух непосредственно не связанных между собой миров — умопостигаемого мира идеальных сущностей и мира чувственных вещей. Первый — вечен, неизменен и совершенен; он постигается посредством понятий. Второй — изменчив, несовершенен; мы познаем его через чувства. У Аристотеля всякая реальность — это сплав вечной идеальной формы и "материи". При этом и форма, и материя, взятые по отдельности, обладают лишь потенциальным модусом бытия. Лишь соединяясь, они актуализируются в виде наличного мира изменчивых вещей.