Проблема отчуждения в философии Гегеля и Маркса

Некоммерческое  акционерное общество

 

Алматинский университет энергетики и связи

 

                                                                                   Кафедра социальных дисцирлин                                                               

 

 

 

 

 

 

Семестровая работа №1

по дисциплине Философия

Тема: Проблема отчуждения в философии Гегеля и  Маркса.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнили: ст.гр Э-12-9

Дадаханов Г.К

 

Проверил: ст.препод.

Шаракпаева  Г.Д.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Алматы 2013

 

 

Содержание

 

1. Введение…………………………………………………………………….3
2. Проблема отчуждения…………………………...…..…………………..4-5
3. Проблема отчуждения Гегеля………………………………………….6-9
4. Проблема отчуждения Маркса……………………………………..10-12
5. Заключение…..……………………………………. .………………..13-14
6. Используемая литература………………………………………………15

 

Введение

Проблема  отчуждения в целом является классической проблемой со-цильно-философского знания. Однако данная работа концентрируется  главным образом на ситуации отчуждении в «проекте» общества модерна. Исходя из этого, отправными точками анализа стали для нас классические работы Г.В.Ф. Гегеля и К. Маркса, касающиеся проблемы отчуждения, а главным «полем» (материалом) социально-философского рассмотрения - идеи и взгляды представителей западной философии XX в. Исследования Гегеля и Маркса по проблеме отчуждения были продолжены в марксистском и фено-менолого-экзистенциалистском направлениях социальной философии прошедшего столетия.

Отчужде́ние, в философии — объективный  социальный процесс, характеризующийся  превращением деятельности человека и  её результатов в самостоятельную  силу, господствующую над ним и  враждебную ему.

Разработкой отчуждения как философской категории  занимались в XVII–XIX веке английские (Т. Гоббс), французские (Ж. Ж. Руссо) и немецкие (Гегель, Маркс) философы. Воспроизведение  хода их мысли и умозаключений  на русском языке существенно  затрудняется неоднозначностью передачи на русском языке синонимических пар англ. alienation – estrangement, нем. Entfremdung – Entäußerung, в связи с чем связи, понимаемые на языке оригиналов интуитивно, в русском языке могут оказаться  не вполне отчётливыми.

В истории  общественной мысли отчуждение осмыслялось  прежде всего в русле романтической  критики капитализма. Т. Гоббс, Ж. Ж. Руссо и др. теоретики общественного  договора истолковывали возникновение  общества как акт передачи отчуждаемым  человеком своих прав политическому  организму. В этом они видели источник порабощения человека, утраты им своей  первоначальной свободы.

В философии  Гегеля отчуждение является одной из центральных категорий. Она является способом конструирования его философской  системы: природа и история суть объективация, отчуждение абсолютного  духа. Помимо этого, у Гегеля категория  отчуждения характеризует специфическое  отношение человека к созданной  им реальности в условиях буржуазного  правового общества. В «Феноменологии духа», анализируя буржуазное общество как мир «отчуждённого от себя духа», Гегель отмечает, что действительность предстаёт здесь для индивида как «…нечто непосредственное отчуждённое…»; самосознание «…создаёт свой мир  и относится к нему как к  некоторому чуждому миру, так что  отныне оно должно завладевать им»[1].

Реальное  отчуждение Гегель истолковывает как  отчуждение духа, а преодоление отчуждения — как теоретическое осознание  неистинности отчуждение. Это истолкование Маркс отметил у Гегеля как  «некритический позитивизм»:

 

 

 

Проблема отчуждения

Одной из самых  актуальных проблем современной  социальной действитель-

ности является проблема отчуждения. Тема эта имеет  множество аспектов, рассматривается она и в философской и в психологической литературе, часто ее называют бедой нашей цивилизации. Каждый человек в своей жизни задумывался хоть иногда над тем, почему в мире разумных людей существует несправедливость, не прекращаются войны, приносящие страдания огромному количеству людей. Философия и психология бьется над поиском причин разобщенности общества, духовной деградации отдельных слоев населения. С тех пор как человечество вступило в эпоху информационных технологий, появились и новые формы отчуждения. Сегодня налицо отчуждение в образовании, предпринимательстве, в отдельных течениях искусства, науки. В современной философской антропологии мы вернулись к таким понятиям, как отчужденность, зависимость, одиночество, рабство.

Каковы же философские истоки рассмотрения проблемы отчуждения? От-

ношение к  ней менялось на протяжении столетий в силу социально-эконо-

мических  условий, мировоззренческих позиций, традиционного уклада жизни, архетипов. Упоминалась эта проблема уже  в философии Нового времени и Просвещения. Для философов этого времени отчуждение не носило негативного характера и рассматривалось, в основном, в социальном аспекте. Например, П. Гассенди, Д. Локк, Т. Гоббс, Б. Спиноза считали, что отчуждение прав человека является добровольным; оно полезно и необходимо для создания «нового» государства. По мнению Ж.Ж. Руссо, отчуждение играет ведущую роль в объяснении природы и сущности человеческого бытия, государства, общества.

Продолжением  этой линии были воззрения Г. Мабли, М. Робеспьера и Г. Форстера, для которых отчуждение стало одной из форм распространения принципа социальной справедливости.

Немецкая  классическая философия подошла  к этой проблеме со стороны

разных аспектов, часто в их синтезе. Ее представителями были разработаны онтологический, гносеологический и антропологический подходы к проблеме отчуждения. Разработка проблемы отчуждения в системах Ф. Шеллинга, И. Фихте и Г. Гегеля велась с позиции философско-идеалистической, также был применен метод диалектики. На идеалистической почве гегелевского идеализма вырос антропологический материалистический подход к проблеме отчуждения Л. Фейербаха. Для последнего проблема отчуждения связана с критикой религии.

«Отчуждение», как философский термин, прозвучал  впервые у Гегеля. Для него категория  «отчуждение» имеет под собой историю развития абсолютного духа. Поэтому отчуждение является ключевым онтологическим понятием философии Гегеля.

Более серьезное  развитие темы отчуждения появилось  в одной из работ мо-

лодого Шеллинга, но обозначена была как «обусловливание».

Проблему  отчуждения Маркс наиболее детально рассматривает в своей работе «Философско-экономические рукописи», написанной в 1844 г, но опубликованной только в 30-е годы XX века. Англоязычной публике  эта работа и вовсе была неизвестна вплоть до 1959 года. [1, с. 375-414]. В своем  труде Маркс фокусирует внимание на проблеме «отчужденного труда» как  основной формы отчуждения, и показывает, что жизненная потребность участия  в свободном, творческом труде есть важнейшая часть человеческой природы («родовой сущности»). Исходя из этого, следует вывод, что капитализм систематически разрушает эту потребность человека как чуждую своей специфике.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Проблема  отчуждения Гегеля

Под отчуждением  Гегель понимает инобытие Абсолютного  духа. Отчужде-

ние Абсолютного  духа происходит в виде опредмечивания себя в окружающем мире и предстает в виде конечных, чувственных, телесных единичностей, к которым относится и человек. В конечном итоге это ведет к отчуждению от своей истинной сущности. Логика Гегеля приводит к выводу о том, что весь окружающий мир является отчужденным, так как все есть отчуждение идеи от самой себя.

По Гегелю телесные физические вещи ничтожны, несмотря на то что в их

основе лежит  всеобщее, мысль. Индивидуальные человеческие духи есть нечто большее, чем чисто телесные физические вещи. Они в процессе познания идеи образуют то, что Гегель называет Абсолютным духом. Поэтому роль человека особо отмечена в онтологии Гегеля. Бог создает природу с той целью, чтобы из природы возник человек и вместе с ним человеческий дух, познание, абсолютное знание. Сознание каждого человека является частицей мирового духа. По мнению Гегеля, в человеке абстрактный и безличный мировой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Философ не объясняет, каким образом безличное начало, коим является мировой дух, становится личностью со своими качествами воли, характера. Человек для него становится конечным духом мирового духа. Через человека мировой дух проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов, действует через него целенаправленно и закономерно, что определяет и ход истории. Познание мирового духа происходит через познавательную деятельность человека и творит он в виде результатов материальной и духовной культуры, созданной человеком.

Необходимо  отметить, что немецкий мыслитель  чувствовал, что состояние

существования – это состояние отчуждения. В  своих ранних произведениях он описывал жизненные процессы, которым было присуще изначальное единство, нарушенное из-за расщепления на объектность и субъектность и из-за замены любви законом. По-видимому, рассуждает Гегель, человек отчужден от основания своего бытия, от других сущих и от самого себя. Переход от сущности к существованию имеет своим результатом личностную вину и универсальную трагедию.

По-видимому, именно это понятие отчуждения было использовано против

Гегеля некоторыми его учениками (особенно Марксом). Ученики  отвергли тот тезис Гегеля, согласно которому отчуждение преодолено примирением в истории.

Для них само существование – это отчуждение без примирения.

Гегель стремится  найти средства для преодоления  этого отчуждения. Для не-

го преодоление  отчужденного состояния происходит в сфере познания, которое, в свою очередь, активно и практично. Гносеология Гегеля строится таким образом, что в ней познающий разум телесные вещи превращает во всеобщие, раскрывая идеальные сущности вещей. Человек, по Гегелю, выступает как исполнитель устремлений Бога, абсолютной идеи, поэтому он способен преодолеть конечное, чувственное, отчужденное от Бога, или идеи, состояние мира. Тем самым, он присваивает конечное, предметное, вещное духу. Этот процесс устранения отчужденного состояния мира возвращает человека к Богу.

Не надо забывать, что Абсолютный дух Гегеля – это  совокупная духовная

деятельность  человечества на протяжении тысячелетий развития всемирной истории. Следствием этого положения оказалось отождествление человека и Бога, что дало впоследствии Фейербаху создать свою религию человекобожия. Человек для Гегеля есть носитель божественного начала – разума. Человек есть соединение конечного и бесконечного, их диалектическое единство и противоположность.

Вконечных человеческих духах воплощается бесконечный  дух, идея. Объясняя момент появления конечного, Гегель прибегает к этическому понятию добра, являющемуся одним из предикатов Абсолютного духа: «Абсолютное, как бы посвоей доброте, отпускает от себя единичности, чтобы они наслаждались своим бытием, и это же наслаждение само затем гонит их обратно в абсолютное единство»

Антропология  Гегеля в конечном итоге сводится к тому, что человек, имея

такую сущность, как дух, становится родственным Богу. Ведь Бог суть дух и человек суть дух, поэтому человек родственен божеству. Эта точка зрения не изменилась у Гегеля в течение всей жизни и стала определяющей чертой всей антропологии мыслителя, что, собственно, противоречит христианскому учению о Боге и человеке. В Библии есть прямое указание на сотворение человека Богом по образу и по подобию своему. Тогда как Единородным Его Сыном был лишь Христос. Согласно Библии, Иисус Христос был рожден перед тем, как что-либо было сотворено – задолго до того, как Бог послал Его в мир. «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя». Бог дает нам знать, что между Ним и Его Сыном существуют близкие, родственные отношения Отца и Сына. Апостол Павел также называет Христа «премудростью Божьей», говоря: «…Христа, Божию силу и Божию премудрость…».

Но для  Гегеля совершенной формой знания Абсолюта является не религия, а

философия, поэтому он рассматривает все  христианские догматы рационально, в чисто философских понятиях. Это приводит к тому, что знание о Боге лишается сокровенного смысла. Бог открывается людям только Ему известным способом через пророков, которых Он избрал Себе. Рациональное же познание лишает христианские догматы религиозно-таинственного содержания. Догмат Троицы Гегель истолковывал как символическое выражение диалектического развития Абсолютной идеи по принципу триады. Естественным следствием рационализма Гегеля является упразднение религии и провозглашение философии совершенной формой познания Абсолюта.

Грузинский  философ Горозия обращает внимание на отвлеченный характер

системы Гегеля, но признает это за достоинство, отмечая, что «блестящие рассуждения Гегеля, посвященные вскрытию проблемы отчуждения, полностью проникнуты спекулятивным метафизическим характером; даже его гениальные замечания о труде не лишены этого налета абстрактной спекулятивности».