Проблемы соотношения веры и разум философии средневековья

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ  И НАУКИ РФ

 

 

ФИЛИАЛ

ФГ БОУ ВПО  «МОСКОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ  ПРИБОРОСТРОЕНИЯ И ИНФОРМАТИКИ»

в. г. Ставрополе

 

Кафедра гуманитарных дисциплин

 

Р Е Ф Е Р А Т

 

по дисциплине: Философия

на тему: Проблемы соотношения веры и разум философии средневековья

 

 
 
 
 

 

 

Выполнила:

студентка

группы БУХ-111

Коссова К.И.

Проверила:

д.ф.н., профессор

 Боташева Ш.Х.

 

 

 

 

 

Ставрополь 2012

                                          Содержание:

 

1. Введение. 
2. Проблема существования Бога и познания его сущности. 
3.  Проблема соотношения знания и веры.

4. Соотношение единичного и общего в полемике реализма и номинализма.

5. Заключение.

6. Список литературы. 
                                                                              

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                        Введение 

В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V–ХV вв. Однако по отношению  к философии такая датировка  не совсем корректна. Средневековая  европейская философия — это  христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо  раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II в. н. э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители  — апологетами, поскольку их сочинения  были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.

 

Границы между античностью  и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно  существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.

 

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном  единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и  без бытия (без существования). Чтобы  стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

 

 

Средневековье находилось в  начале пути, ведущего к осмыслению взаимоотношения и взаимосвязи  двух экзистенциальных сфер. Оно предложило свою модель их взаимоотношения, точнее, ряд моделей, основанных на общих  предпосылках, но приводящих к разным выводам. Главная предпосылка касалась понимания смысла и цели человеческого  существования. Созданный по образу и подобию Бога, человек должен стремиться к тому, чтобы душа его  стала храмом, в котором постоянно  обитает Бог. Земная жизнь с ее делами и заботами, какими бы важными  и нужными они ему ни казались, не должна занимать центрального места  в жизни человека, не должна поглощать  все его внимание. Быть человеком  — значит жить не только в "горизонтальной" плоскости (среди вещей и людей), но прежде всего в "вертикальном" измерении, постоянно устремляясь к Богу, памятуя о нем и в радости, и в горестях, непрерывно чувствуя его присутствие.

 

 

Поэтому цель человека —  богообщение и богопознание. Все остальные моменты человеческого существования, включая познание мира, должны быть подчинены задачам богопознания, спасения души.

 

 

Таков исходный тезис христианской философии, разделяемый всеми (независимо от их принадлежности к тому или  иному направлению) мыслителями  западноевропейского средневековья. Разногласия возникали при обсуждении вопроса о том, способствует ли рациональное познание продвижению христианина  по пути богопознания (Эриуген, Николай Кузанский),  или же, наоборот, лишь отвлекает его от поиска спасительной истины (Тертуллиан, Августин Блаженный, Ансельм Кентерберийский).

 

В какой-то мере можно утверждать, что противопоставление веры и разума есть противопоставление христианства и язычества, поэтому решение  этого вопроса имело огромное значение для всей христианской мысли.

 

В то же время происходило  осознание всей могущественности античной философии с ее рациональностью, поэтому для христианства античная философия выступала в двух аспектах

 

1. Жесткая критика, так  как это язычество и соблазм ухода в ересь

2. Попытка синтеза неких  античных установок с христианскими. Христианство научилось использовать терминологию и методологические установки античной философии в собственных целях: для разъяснения собственных позиций и для рационального доказательства христианского вероучения перед критикой языческого мира.

 

Таким образом, синтез христианского  и языческого мировоззрения имел отношение к формированию рационального  доказательства христианских положений.

 

Тем не менее, с Климента Александрийского (2-3 в н.э.) в традицию входит приоритет веры на разумом («Философия – служанка богословия») как приоритет  христианства над язычеством, и это  традиция будет продолжаться до 9 века, когда Эриугена установил приоритет разума и показал необходимость рационального истолкования догм (что стоило ему жизни), тем не менее, эта традиция нашла свое отражение и в дальнейшем. Так, несмотря на весь приоритет веры, последующие богословы будут заняты проблемой именно логического, рациолнального обоснования существования Бога (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и др.)

 

Поэтому христианская традиция — это не только желание осмыслить  соотношение веры и разума, но и  стремление согласовать библейское знание с научным знанием о  природе и человеке, соединить  христианскую теологию с античной философской  рациональностью. Христианство – это  грандиозная попытка соединить  иррациональную веру, не поддающую  никаким логическим обоснованиям, а  зачастую и противоречащую им, с  древнегреческой идеей рациональности, с формально логическим мышлением. Это было желание соединить действия людей не только с их верой, но и  с их разумом, с теоретическим  мышлением.

 

Неслучайно в философско-религиозных  построениях средневековых мыслителей, так или иначе, прослеживаются сходства с античностью. Христианство всегда в той или иной мере было вынуждено  опираться на рациональную веру, на дух истины, на знание. 
 

В исторической науке период средневековья в Западной Европе датируют V–ХV вв. Однако по отношению  к философии такая датировка  не совсем корректна. Средневековая  европейская философия — это  христианская философия. Христианская же философия начала складываться гораздо  раньше. Первые христианские философы разрабатывали свои идеи во II в. н. э. Философия раннего христианства называлась апологетикой, а ее представители  — апологетами, поскольку их сочинения  были направлены на защиту и оправдание христианского вероучения.

 

Границы между античностью  и средними веками размыты и нечетки. Поэтому, как это ни парадоксально, средневековая философия началась раньше, чем завершилась античная. Несколько веков параллельно  существовали два способа философствования, взаимно влиявшие друг на друга.

 

Если античные философы видели сущность и существование в неразрывном  единстве, то, согласно христианской философии, сущность может иметь место и  без бытия (без существования). Чтобы  стать существующим (бытием), сущность должна быть сотворена Богом.

 

 

Средневековая философская мысль прошла в своем  развитии три этапа:

 

1. Патристика (лат. pater — отец) — произведения отцов церкви.

Первоначально «отцом церкви»  именовался духовный наставник, обладающий признанным учительским авторитетом. Позже это понятие было уточнено и стало включать в себя четыре признака: 1) святость жизни; 2) древность; 3) ортодоксальность учения; 4) официальное  признание церкви.

 

2. Схоластика — тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике.

 

3. Мистика — философия, осмысляющая религиозную практику единения человека с Богом, погружения созерцающего духа в океан божественного света. Если в схоластике преобладал спекулятивно-логический аспект, то в мистике — созерцательный. Все мистические учения тяготеют к иррационализму, интуитивизму, намеренной парадоксальности; они выражают себя не столько на языке понятий, сколько на языке символов.

 

      

           

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

           Проблема существования Бога и познания его сущности.

 

Корни философии средних  веков уходят в религии единобожия (монотеизма).    К   таким   религиям   принадлежат   иудаизм, христианство и мусульманство, и  именно с ними связано развитие как  европейской,  так  и  арабской  философии  средних веков. Средневековое  мышление теоцентрично: Бог является реальностью, определяющий все сущее.

 

Наиболее сильное влияние  на западную философию  оказала христианская  религия,  поэтому далее будет  обсуждаться именно она.

 

В основе  христианского  монотеизма  лежат  два важнейших  принципа,   чуждых религиозно-мифологическому  сознанию и соответственно  философскому  мышлению  языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно  между собой связаны, ибо  предполагают единого личного Бога.  Идея творения лежит в основе средневековой  онтологии,  а идея откровения  составляет фундамент учения о познании. Согласно христианскому  догмату, Бог  сотворил  мир   из ничего , сотворил  воздействием  своей воли,  благодаря своему всемогуществу,  которое в каждый миг сохраняет,  поддерживает бытие мира.  Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется   креационизмом   (creatio  -  творение,создание).

 

Догмат о творении переносит  центр тяжести с природного на сверх природное начало.  В отличие от античных богов,  которые были родственны природе,  христианский Бог стоит над природой, по  ту  сторону ее  и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы  изымается из  природы,  из космоса и передается Богу;  в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие,  не  есть живое и одушевленное  целое,  каким его считали многие из греческих философов.

 

Другим важным следствием креационизма является преодоление   характерного  для  античной  философии  дуализма противоположных  начал  -  активного и пассивного:  идей или форм,  с одной стороны,  материи - с другой. На место дуализма приходит  монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог,  а все остальное - его творение.  Разница между Богом и творением - огромная: это две реальности различного ранга. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те  атрибуты,  которыми  античные философы наделяли бытие.   Он вечен,  неизменен,  само тождественен,  ни от чего  другого не зависит и является  источником  всего сущего.

 

 

Христианский философ  IV-V  веков  Августин  Блаженный  (354-430)   говорит поэтому, что  Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая (нематериальная) форма,  высшее  благо.  Отождествляя  Бога  с  бытием,  Августин следует священному писанию.  В  отличие  от Бога,  сотворенный  мир  не обладает такой  самостоятельностью, ибо существует не благодаря себе,  а благодаря другому; отсюда происходит  непостоянство,  изменчивость,  преходящий характер всего,  что мы встречаем в мире. Христианский Бог, хотя сам по себе  недоступен  для познания,  тем не менее открывает себя человеку,  и его откровение явлено в священных текстах Библии, толкование которых и есть основной путь богопознания.     Понимание бытия в средние века нашло свое выражение в формуле:  ens et bonum conventuntur (бытие и благо обратимы). Так как Бог и только Бог есть высшее бытие и благо, то все,  что им сотворено,  тоже хорошо и совершенно.  Отсюда следует утверждение о том, что зло само по себе - небытие, оно не является   сущностью.   Так,   дьявол,   с   точки   зрения средневекового мышления,  это небытие прикидывающееся бытием. Зло живет благом за счет блага, поэтому в конечном счете добро правит миром.  В этом учении выразился оптимистический мотив средневекового сознания.

 

Своеобразие философского мышления средневековья заключалось в  его тесной связи с религией. Церковная  догма являлась исходным пунктом  и основой философского мышления. Содержание философской мысли приобрело  религиозную форму. Представление  о реальном существовании сверхъестественного  начала (Бога) заставляет смотреть под  особым углом зрения на мир, смысл  истории, человеческие цели и ценности. В основе средневекового миросозерцания лежит идея творения (учение о сотворении мира Богом из ничего — креационизм) 

Христианство принесло в  философскую среду идею линейности истории. История движется вперед к  Судному Дню. История понимается как проявление воли Бога, как осуществление  заранее предусмотренного божественного  плана спасения человека (провиденциализм).

 

Христианская философия  стремится осмыслить внутренние личностные механизмы оценки — совесть, религиозный мотив, самосознание. Ориентация всей жизни человека на спасение души — это новая, проповедуемая христианством  ценность.

 

Философское мышление средневековья  было авторитарным, полагалось на авторитеты. Самый авторитетный источник — Библия. Средневековый философ обращается за подтверждением своего мнения к  библейскому авторитету.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                 Проблема соотношения знания и веры.

 

Первые христианские философы считали, что для познания Бога и  созданного им мира вполне достаточно истин, полученных на основе веры. Научные  исследования, рациональные доказательства, по их мнению, стали излишни, когда  появилась Библия, другие священные  тексты: в их истины нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям, заблуждениям и ереси, смертному греху. Эту непримиримую по отношению к рациональному  методу познания позицию лаконично  выразил карфагенский философ Тертуллиан (160 – 222) своим известным афоризмом: credo guia absurdum, т. е. верю даже тому, что разуму представляется абсурдным.

 

Но со временем, в период схоластики, по мере усиления процессов  рационализации средневековой философии  под влиянием непрекращающегося  роста научных знаний, теология должна была занять более гибкую позицию  в вопросе о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.

 

Наиболее ярким представителем этого периода в истории средневековой  философии является Фома Аквинский. Его философия представляет собой  как бы энциклопедию официальной  католической идеологии. Важнейшая  заслуга Фомы – глубокая разработка им одной из центральных проблем  всей средневековой философии –  проблемы соотношения религии и  науки, веры и разума, т. е. сравнительного значения для человека истин, принятых на веру, и истин, добытых логическим путем, с помощью разума.