Возникающие у детей неврозы,
называемые фобиями, выражаются
в боязни какого-то определенного
животного. При этом, как правило,
обнаруживается двойственная установка
ребенка: с одной стороны, он
боится животное, а с другой - проявляет
к нему всяческий интерес, фиксируя на
нем свое внимание и подражая ему. Эти
амбивалентные чувства к животному являются,
по Фрейду, не чем иным, как бессознательными
замещениями в психике тех скрытых чувств,
которые ребенок испытывает по отношению
к родителям (мальчик - к отцу). Благодаря
такому замещению, как считает Фрейд, происходит
разрешение внутрипсихических конфликтов.
Это бессознательное замещение призвано
скрыть реальные причины детского страха,
обусловленного не столько отношением
отца к сыну (строгость, суровость), сколько
неосознанным и противоречивым отношением
самого ребенка к отцу. Мальчик одновременно
и любит, и ненавидит отца: он хочет стать
таким же сильным, как его отец, и вместе
с тем устранить его, чтобы занять место
отца в отношениях с матерью. Такие бессознательные
влечения ребенка противоречат установкам,
которые он получает в процессе воспитания.
Разрешение этого внутрипсихического
конфликта, разыгрывающегося в душе ребенка,
как раз и осуществляется путем бессознательного
сдвига с одного объекта на другой: те
влечения, которых ребенок стыдится, вытесняются
из сознания и в бессознательной форме
направляются на иносказательный объект,
по отношению к которому можно уже в неприкрытом
виде проявлять свои чувства. В конструировании
психоаналитической философии истории
Фрейд опирался также на гипотезы, которые
существовали в то время в биологии и этнологии.
От Дарвина он позаимствовал представления
о примитивной человеческой орде, управляемой
сильным отцом; от шотландского этнографа
Аткинсона - идеи о так называемой циклопической
семье, когда сыновья, объединившись между
собой, восстают против тирании отца и
убивают его; от Робертсона Смита - представления
о возникновении тотемизма. Описанная
Фрейдом на основе использования всех
этих гипотез фантастическая картина
первобытного общества выглядела следующим
образом. На заре своего становления человек
жил в первобытной орде, в которой главенствующую
роль играл отец. Его силе и воле подчинялись
все сыновья. Он один имел право на обладание
женщиной, и те из его сыновей, которые,
подрастая, пытались предъявить свои права,
просто изгонялись отцом из первобытной
орды. Возможность возникновения конфликтных
ситуаций на почве завоевания женщин предотвращалась
решительными действиями отца, который
благодаря своей физической силе отстаивал
свое право на монопольное обладание ими.
Однако такое положение не могло продолжаться
вечно. Изгнанные отцом братья объединились
между собой, убили и съели отца, положив
тем самым конец первобытной отцовской
орде. Но братья находились под властью
амбивалентных чувств, которые обнаруживаются
и сегодня у детей и невротиков: они ненавидели
отца и восхищались им. Удовлетворив чувство
ненависти убийством отца, они оказались
во власти нежных родственных чувств,
на основе которых возникло сознание вины
и раскаяние. Это побудило их навечно запечатлеть
образ отца в виде тотема, объявив недопустимость
убийства заместителя отца. Осознание
вины за совершенное деяние заставило
также братьев отказаться от желанных
женщин и установить инцестуозный запрет.
Так возникли основные табу тотемизма,
совпадающие с вытесненными желаниями
"эдипова комплекса".
Человеческая культура, по мнению
Фрейда, и началась с этого
великого события, постоянно напоминающего
человеку о преступлении его
предков. "Общество покоится теперь
на соучастии в совместно совершенном
преступлении, религия - на сознании вины
и раскаянии, нравственность - отчасти
на потребностях этого общества, отчасти
на раскаянии, требуемом сознанием вины".
Таким образом, в психоаналитической трактовке
получается, что на сознании вины за совершенное
преступление, которое незримо присутствует
в душе каждого человека, покоится вся
современная культура с ее предписаниями
морали и все возрастающими ограничениями.
Психоаналитическое толкование философии
истории исходит из того, что религия,
мораль, социальные чувства первоначально
составляли одно целое: они "вырабатывались"
филогенетически на базе "эдипова комплекса",
а именно: религия и нравственность - посредством
подавления этого комплекса, социальные
чувства - в результате необходимости
преодоления сопернических чувств между
сыновьями за право обладать женщинами
в первобытной орде. Однако, встав на такую
точку зрения в толковании происхождения
религии, морали и социальных отношений
между людьми, основатель психоанализа
сразу же столкнулся с целым рядом проблем.
Возник, например, вопрос, какая часть
психики дикаря - "Я" или "Оно"
- послужила основой для создания религии,
морали. Если последние возникли из "Я",
тогда следует говорить о наследственности,
сохраняющейся в структуре "Я". Если
религия, нравственность и мораль вытекают
из "Оно", тогда необходимо раскрыть
механизм возникновения религиозных представлений,
этических и моральных предписаний, исходя
не из осознания человеком чувства вины,
а из чего-то другого. Напрашивался также
вопрос, насколько правомерно распространение
дифференциации психики культурного человека,
ее составных частей - "Я", "Оно"
и "Сверх-Я" - на человеческое существо,
живущее в первобытном обществе. Фрейд
попытался ответить на эти вопросы. Дифференциацию
психики на "Я" и "Оно" он признает
не только в современном или первобытном
человеке, но и в более примитивных живых
существах. Такая дифференциация, в его
представлении, является необходимым
условием возможности воздействия внешнего
мира на живой организм. Но поскольку бессознательное
"Оно", по Фрейду, не может испытывать
и переживать реальность иначе, как при
помощи "Я", которое замещает для
него внешний мир, постольку моральные
и религиозные аспекты вытекают как бы
из "Я" и имеют значимость только
для "Я". Однако это не означает, что
Фрейд признает прямую наследственность
в "Я" (в таком случае обнаруживалась
бы пропасть между конкретным человеком
и понятием человеческого рода). Вспомним,
что разница между фрейдовским "Я"
и "Оно" относительна, поскольку "Я"
является дифференцированной частью "Оно".
Поэтому переживания "Я" рассматриваются
Фрейдом как превратившиеся в переживания
"Оно", которые сохраняются и передаются
по наследству. Иными словами, хотя фрейдовское
"Я" черпает "Сверх-Я" (совесть)
из "Оно", тем не менее это свидетельствует
лишь о том, что на поверхность всплывают
старые образования, изначально сохраняющиеся
в самом "Я", что наследственные бессознательные
влечения в своих конкретных проявлениях
обнаруживают осадки некого априорного
морального закона. Словом, основоположник
психоанализа приходит к выводу о наличии
нравственных и моральных основ психической
жизни человека, из которых произрастают
все культурные и социальные достижения
человечества. Но такое понимание природы
нравственности не согласуется с первоначальными
установками психоанализа, согласно которым
прогресс человечества всецело связан
с деятельностью бессознательных психических
сил человека, ориентированных на "эдипов
комплекс". Чтобы освободить свое учение
от этого внутреннего противоречия, Фрейду
нужно было отказаться от одной из двух
посылок. Но у него не хватило на это мужества
или научной объективности. Начав с рассмотрения
истории развития первобытного общества,
Фрейд попытался набросать эскиз исторического
развития человеческой культуры и цивилизации
в целом. Одним из основных факторов культурного
развития Фрейд считал постепенное отречение
от природных бессознательных страстей
и влечений, присущих первобытному человеку.
Онтогенетически первое такое отречение,
по его мнению, произошло в первобытной
орде, когда, убив своего отца и испытав
чувство вины, сыновья отказались от права
обладания женщинами. Последующее развитие
культуры и процесс очеловечения живого
существа, по Фрейду, шли в русле его сознательного
отказа от сиюминутного удовлетворения
желаний в пользу получения отсроченного,
но более надежного удовольствия. Причем
сознательный отказ от непосредственного
удовлетворения природных страстей, первоначально
основывающийся на внешнем принуждении
с целью сохранения человеческого рода,
постепенно превратился во внутреннюю
установку личности, соблюдающей нравственные
нормы и моральные предписания соответствующей
культуры. Таким образом, вся культура
представляется Фрейду построенной на
внешнем или внутреннем подавлении бессознательных
влечений человека, который поступился
частью своего природного достояния, подвергнув
сублимации свои первоначально сексуальные
стремления. В работах 20 - 30-х годов при
рассмотрении истории культурного развития
человечества Фрейд учитывает уже и социальные
факторы существования человека, пытается
раскрыть материальные и духовные аспекты
культуры в их взаимном переплетении.
Такой подход к осмыслению истории культуры
был, разумеется, более плодотворным. Усилилась
критическая тенденция его теории. Фрейд
подметил, что в то время как человечество
достигло значительных успехов в познании
закономерностей явлений природы и в подчинении
себе природных сил, "в области регулирования
человеческих отношений нельзя установить
такого же прогресса". Вместе с тем поскольку
материальные достижения цивилизации,
свидетельствующие о победах человека
над природой, не устранили губительных
как для отдельного индивида, так и для
цивилизации в целом последствий, которые
приводят к психическим расстройствам
и душевным надломам личности, постольку,
по мнению Фрейда, теоретические и практические
исследования должны быть сосредоточены
прежде всего на психике человека. Принципиально
не изменило эту его позицию даже обращение
и трудовым процессам человека в обществе,
что само по себе являлось значительным
шагом вперед по сравнению с его ранними
работами, в которых он акцентировал внимание
на сексуальной деятельности индивида.
Фрейд признает, что никакая другая деятельность
человека не связывает его с социальной
реальностью так, как это делает увлечение
работой. Профессиональная деятельность
людей способна принести такое удовлетворение
человеку, которое он не может получить
в сфере сексуальных отношений: это возможно
в том случае, когда профессиональная
деятельность свободно выбирается человеком.
Но в современном обществе, констатирует
Фрейд, большинство людей работают только
по необходимости и, следовательно, не
получают от работы никакого удовлетворения,
за исключением денежного вознаграждения.
Пытаясь обозреть культурные и социальные
институты человечества через призму
протекания психических процессов, Фрейд
отталкивается от созданной им модели
личности. Он считает, что механизмы психического
взаимодействия между различными инстанциями
личности находят свой аналог в социальных
и культурных процессах общества. Поскольку
человек не существует изолированно от
других людей, в его психической жизни
всегда присутствует "другой", с которым
он вступает в контакт, постольку и психология
личности в понимании основателя психоанализа
является одновременно и социальной психологией.
Отсюда его вывод, что психоаналитический
метод может быть использован не только
при изучении индивидуально-личностных,
но и культурно-социальных проблем, то
есть этот метод неоправданно возводится
им в ранг универсального.
Рассматривая
с психоаналитических позиций
исторический процесс культурных
и социальных образований, Фрейд
прибегает ж научно не обоснованным
обобщениям: антагонизмы между индивидом
и обществом, которые наблюдались
им в буржуазной культуре, он считает неотъемлемой
частью всей человеческой цивилизации.
Неправомерность перенесения закономерностей
развития буржуазного общества на другие
общественные системы тем более очевидна,
что анализ Фрейда в данном случае ограничивался
выявлением лишь тех "культурных и социальных
лишений", которые налагались буржуазным
обществом на человека, вызывая у него
душевные переживания и травмы. Человек
представляется Фрейду отнюдь не мягкосердечным,
любящим существом: среди его инстинктивных
влечений имеется врожденная склонность
к разрушению и необузданная страсть к
истязанию самого себя и других людей.
Именно в силу этих внутрипсихических
качеств человека культура и цивилизация
постоянно находятся под угрозой уничтожения.
Этот вывод Фрейда во многом основывался
на эмпирических наблюдениях, связанных
с первой мировой войной, а также своих
личностных размышлениях, вызванных смертью
близких ему людей. Потрясенный человеческой
жестокостью и трагической развязкой
любой жизненной судьбы человека, он безоговорочно
включает в свое психоаналитическое учение
понятия об агрессивности человеческого
существа и присущем ему "инстинкте
смерти". Развитие культуры рассматривается
с этого времени Фрейдом с точки зрения
обуздания агрессивных наклонностей человека
и непрерывно протекающей борьбы между
"инстинктом жизни" и "инстинктом
смерти". Достижения культуры призваны,
как он полагает, способствовать приглушению
агрессивных человеческих инстинктов.
В тех случаях, когда культуре это удается,
агрессия может стать частью внутреннего
мира человека, что с неизбежностью ведет
к неврозам. Поскольку культура является
достоянием не одного человека, а массы
людей, то возникает проблема "коллективных
неврозов". В этой связи Фрейд ставит
вопрос: не являются ли некоторые культурные
эпохи "невротическими" и не становится
ли человечество под влиянием современных
культурных и социальных ограничений
"невротическим"? Говоря о психоанализе
"социального невроза" как допустимом
средстве лечения социальных болезней
общества, Фрейд тем не менее оставил свой
вопрос без ответа. Он лишь проводит аналогию
между развитием культуры и развитием
отдельного индивида, между природой социального
и индивидуального невроза, высказывая
надежду, что, быть может, когда-нибудь
представится возможность изучения патологии
культуры. Собственно говоря, Фрейд всегда
мечтал иметь "в качестве пациента весь
род людской", и исследование истории
развития человечества подводило его
к этому. Однако истинные причины и пути
устранения "социальных неврозов"
Фрейд не сумел выявить. Основной и в то
же время роковой проблемой человечества
Фрейд считал установление целесообразного
равновесия между бессознательными влечениями
человека и моральными требованиями культуры,
между психической организацией личности
и социальной организацией общества. В
последние годы жизни он ставит под
сомнение многие завоевания цивилизации,
считая невозможным предугадать, достижимо
ли такое равновесие или конфликт между
данными установлениями остается в принципе
неустранимым. Высоко оценивая достижения
человечества в его господстве над природой,
основатель психоанализа видит и другую
сторону исторического прогресса: "Люди
располагают такой властью в своем господстве
над силами природы, что, пользуясь ею,
легко могут уничтожить друг друга вплоть
до последнего человека. Они это знают
- отсюда возникает значительная доля
их теперешнего беспокойства, их уныния,
их мрачного предчувствия". Происхождение
и сущность религии Проблема развития
культуры тесно переплетается в наследии
Фрейда с освещением вопросов о происхождении
и сущности религии. Он пытался с психоаналитической
точки зрения объяснить религиозные верования,
обряды, обосновать роль религии в развитии
общечеловеческой культуры и жизнедеятельности
человека. Сущность и происхождение религии
первоначально рассматривались Фрейдом
в связи со сравнительным анализом неврозов
навязчивости и отправлением верующими
религиозных обрядов. В работе "Навязчивые
действия и религиозные обряды" (1907)
он высказал мысль, что оба эти явления
при всей их разноплановости Ь скрытой
форме несут функции подавления бессознательных
влечений человека. Иными словами, в основе
этих явлений лежит воздержание от непосредственного
удовлетворения природных страстей, что
и определяет их сходство.
Отсюда
его вывод, что навязчивые действия, навязчивый
невроз можно рассматривать как патологическую
копию развития религии, определив "невроз
как индивидуальную религиозность, религию
как всеобщий невроз навязчивых состояний".
Таким образом, в психологическом толковании
Фрейда религия выступает как защитная
мера человека против своих бессознательных
влечений, которые в религиозных верованиях
получают иносказательную форму удовлетворения,
благодаря чему внутрипсихические конфликты
личности между сознанием и бессознательным
утрачивают свою остроту. Такое понимание
религии совпадает с ранней фрейдовской
трактовкой культурного развития человечества,
согласно которой в основе прогресса культуры
лежит внешнее и внутреннее подавление
сексуальных влечений человека. Фрейд
считает, что часть процесса подавления
человеческих инстинктов совершается
в пользу религии, разнообразные обряды
и ритуалы которой символизируют отречение
человека от непосредственных чувственных
удовольствий, чтобы впоследствии приобрести
умиротворение и блаженство в качестве
воздаяния за воздержанность от плотских
наслаждений. В религии, по Фрейду, как
раз и преломляется миссия смещения функциональной
деятельности психики человека от "принципа
удовольствия" к "принципу реальности":
религиозные обряды ориентированы на
отсроченность удовлетворения человеческих
желаний и перевод бессознательных влечений
в социально приемлемую плоскость поклонения
божеству. Таким образом, религия получает
у Фрейда сугубо психологическое (а точнее,
психоаналитическое) объяснение, в основу
которого положена человеческая способность
к сублимированию бессознательных влечений,
проецированию их вовне и символическому
удовлетворению социально неприемлемых,
запретных желаний. Во всяком случае на
протяжении всей своей научной деятельности
он придерживался того мнения, что религиозное
суеверие, вера в бога и мифологическое
миросозерцание представляют собой не
что иное, как "проецированную во внешний
мир психологию". Не выходит за рамки
психологизма и та интерпретация возникновения
религии, которую Фрейд дает в работе "Тотем
и табу". Как и при рассмотрении истории
первобытного общества и человеческой
культуры в целом, он исходит здесь из
постулируемого им "эдипова комплекса".
Ход его рассуждений аналогичен психоаналитическому
объяснению исторического развития. Осознав
свою вину после убийства отца в первобытной
орде, сыновья будто бы попали в такую
психологическую ситуацию, когда под воздействием
амбивалентных чувств сами наложили запрет
на то, чего так усиленно добивались раньше.
В результате осуществления так называемого
психологического сдвига сыновья на место
отца поставили тотем. Так из сознания
вины и раскаяния возникла религия, первоначально
выступившая в форме тотемизма. Тотемистская
религия, следовательно, воспринимается
Фрейдом как своеобразный способ успокоить
противоречивые чувства человека и загладить
вину за совершенное преступное деяние
позднейшим послушанием избранному им
заместителю отца - тотему. Все последующие
религии также рассматриваются им как
разнообразные попытки разрешения той
же самой проблемы: они приобретают различные
формы в зависимости от культуры, в рамках
которой складываются, но все они выступают
как реакция "на великое событие, с которого
началась культура и которое с тех пор
не дает покоя человечеству". Этот, казалось
бы, новый для Фрейда взгляд на возникновение
религии, по существу, не противоречит
его психоаналитическим установкам. Только
общие рассуждения об отказе человека
от своих желаний и символическом их удовлетворении,
преломляясь в религиозной проблематике,
наполняются теперь конкретным содержанием.
Механизм же возникновения религии остается
тем же самым и заключается в подавлении
бессознательных влечений. Разница лишь
в том, что в первом случае в расчет принималась
бессознательная психологическая установка
на ритуальные действия человека, а во
втором - психологический сдвиг и замещение
одного объекта ненависти и привязанности
другим. В этом смысле табу дикарей, по
Фрейду, не чуждо и современному человеку,
в бессознательных тайниках души которого
незримо присутствует "эдипов комплекс"
и, следовательно, имеется бессознательная
предрасположенность к совершению убийства.
Но сдерживается она уже современным табу
- моральными нормами и этическими предписаниями
общества, сформулированными по типу христианской
заповеди "не убий!". Еще одна версия
происхождения религии выдвигается Фрейдом
в работе "Будущность одной иллюзии"
(1927 г,); В основу этой версии он положил
постулат о слабости и беспомощности человеческого
существа перед окружающими его силами
природы, о необходимости защищаться от
этих непознанных и превосходящих человека
сил. По Фрейду, человек не может понять
силы природы, пока они безличны и тем
самым чужды ему.