Психологические воззрения в античную эпоху

 

 

 

Дисциплина: История и философия науки.

 

 

 

 

 

РЕФЕРАТ

 

ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ В АНТИЧНУЮ ЭПОХУ

 

 

 

Выполнила:

 

 

Работу проверил:

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

г. Санкт-Петербург

2013 год

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение………………………………………………………………………………….3

1. Причины зарождения рациональных научных идей о психике в период античности.

1.1. Особенности мифологического  мышления………………………………..3

2. Особенности философского рационального мировоззрения и причины возникновения научных идей о психике в период античности………………………………………………………………….4

 

2. Основные этапы развития  античной психологической мысли.  
    2.1. "Протофилософский" этап развития античной психологии……………..6

2.2. Античная натурфилософская  психологическая мысль.………………….12        2.3. Учение Сократа - поворотный пункт в развитии античной психологической мысли…………………………………………………………16

         2.4. Учение Платона - истоки объективно-идеалистического подхода в психологии………………………………………………………………………………17

         2.5. Монистическое учение о душе Аристотеля……………………………….21

         2.6. Эллинистическая психологическая мысль…………………….………….23

Заключение………………………………………………………………………………27

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

Хронологические рамки античной психологии - XVI в. до н.э. - IV в. н.э. Это время становления, расцвета и упадка греко-римской цивилизации. 
          Именно в этот период зарождаются и оформляются рациональные научные знания о психике, ростки которых появляются уже в рамках древневосточной культуры. Труды греческих мыслителей знаменуют подлинную революцию в научном мировоззрении: была опровергнута мифологическая картина мира и ей противопоставлен рационалистический, научный взгляд на окружающую действительность - природу, человека, его внутренний психический мир. И хотя основным понятием, отражающим психические явления, остается понятие "душа", зародившееся в глубокой древности и уходящее своими корнями к самым истокам человеческой цивилизации, но существенно преобразуется его содержание, предпринимаются попытку его рационалистического объяснения. 

1. Причины  зарождения рациональных научных  идей о психике в период  античности

1.1. Особенности мифологического  мышления

Основной чертой мифологического миропонимания  выступал антропоморфизм, или перенесение человеком своих свойств и характеристик на окружающий мир (по выражению К. Юнга, проецирование человеком себя вовне). По аналогии с собой как исходной точкой мироздания человеком объяснялись все природные и космические явления, весь мир живой и неживой природы и даже создаваемые его воображением божественные существа. Подобные воззрения объяснялись низким уровнем развития познания, крайне смутными представлениями людей об окружающей их действительности, страхом перед непонятными и грозными силами мира и стремлением дать им какое-либо доступное сознанию человека того времени объяснение. Из антропоморфизма как основной черты мифологического мировоззрения вытекали и такие его характеристики, как гилозоизм (от греч. слов, означающих "материя" и "жизнь"), состоящий в "оживотворении" окружающей действительности, когда весь мир, космос рассматривался как изначально живой, границы между живым, неживым и психическим не проводилось; и анимизм (от лат. "анима" - "душа", "дух") - "одухотворение" окружающего мира, утверждение, что за всеми явлениями реальности (живыми и неживыми) скрывается сонм духов (душ), определяющих их бытие и функционирование. 
          Характеризуя сознание людей, обладающих мифологическим мировоззрением, А.Н. Чанышев выделяет следующие его черты: "эмоциональность, образное восприятие мира, ассоциативность, а(до)логичность, склонность оживотворять (гилозоизм), одухотворять (аниматизм), одушевлять его отдельные части (анимизм)".[1] Мифологическому мировоззрению соответствует особый тип психической организации, отличающийся нерасчлененным единством рационального, эмоционального и действенного его компонентов. 

1.2. Особенности философского  рационального мировоззрения и  причины возникновения научных  идей о психике в период  античности

• Пришедшее на смену мифологическим воззрениям философское научное мышление, или "мыслящее, рациональное мировоззрение", характеризуется иными чертами:
1. Авторитет традиций здесь замещается авторитетом разума;
2. Поиск генетического начала мира дополняется попытками найти его субстрат, субстанцию;
3. Происходит деантропоморфизация, демифологизация окружающего мира, природы, космоса;
4. Ставится задача не просто описать, но и объяснить душу и ее функции;
5. На смену вере и образно-ассоциативным процессам как главным инструментам мифологического познания приходит стремление дать логическое обоснование и доказательство выдвигаемых положений.

Возникновению этого нового типа мышления соответствовали качественные изменения в психическом мире человека, происходящие, согласно К. Ясперсу, в VIII-III вв. до н.э. - на этапе исторического развития, названном им "осевым временем" и определяемом как переход от мифологического, архаического человека к человеку такого типа, "который сохранился и по сей день".[2] На этой стадии исторического развития происходит переход от "человека религиозного", архаического к человеку "политическому" и рассудочному. Достигнутый к этому моменту уровень эволюции психики позволяет человеку осознавать "бытие в целом, самого себя и свои границы. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира. Все это происходило посредством рефлексии. Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление. Началась духовная борьба". [2] Люди обретают способность оперировать сложными понятиями, формами символического выражения времени, пространства, причинности и т.д., формулируют те основные категории, которыми мы мыслим и сегодня. Возникают дискурсивное мышление, произвольная память, развивается самоанализ, появляется рефлексия, осознание своего Я, то есть складывается та организация психического мира, которая характерна для современного человека.

           Кроме вышеназванных преобразований в психической сфере человека, можно выделить еще ряд факторов, определивших зарождение научных рациональных психологических воззрений в период античности:

1. Развитие социально-экономического и политического строя древней Греции как важного стимула возникновения рационального знания (быстрый подъем производства, сельского хозяйства, базирующихся на рабском труде; рост торговли и связей с внешним миром; появление крупных городов-полисов как центров общественной жизни, в ряде которых утверждается демократический строй).
2. Расцвет культуры - поэзии, музыки, архитектуры, литературы (Гомер, Гесиод, Архилох и др.).
3.          Изучение, осмысление и творческая переработка психологических идей, накопленных в древневосточном мире.
4.         Относительная антирелигиозность античной культуры и отсутствие религиозных запретов как основа свободного развития научной мысли (Олимпийские боги царствуют, но они не всесильны; они не устрашают человека, а являются эталонами, которым люди следуют, предметом восхищения и подражания; боги близки людям, они общаются с людьми, участвуют в их жизни, представляя собой, по сути, облагороженных, "улучшенных" людей, отличающихся от других только бессмертностью). Попадая на почву антирелигиозной античной культуры, древневосточные психологические мифологические идеи обретали рациональное звучание.
5. Возникновение науки как сферы общественного сознания с ее критериями и требованиями познания и изложения материала (доказательность, логичность, систематизированность), а также связанной с этим тенденции рассмотрения человека и его души не в русле мифологических традиций, а на основе объективных данных (математических, медицинских, анатомо-физиологических, биологических).

Психологическая мысль античности, развивающаяся  на почве указанных инноваций  в социально-культурной и психологической  сферах, в целом приобретает глубоко рациональный характер. Люди, обретшие способность мыслить, объяснить рационально все то, что ранее было необъяснимым, пугало, наполняло их жизнь непознаваемостью, возвеличили и воспели разум, возвели его на пьедестал. Утверждается, что богоподобие человека определяется развитием его умственных способностей (Зенон, Хризипп, Панетий), что ум - высшая божественная часть души (Платон, Аристотель), принцип организации человека (Анаксагор), источник его развития и совершенствования (Гераклит, Сократ, Платон), очищения души (Платон), что рациональное познание - единственно истинное (Демокрит, Платон). Сам Бог рассматривается как ум (Фалес) или нус (Анаксагор), как Логос (Гераклит). Вражда и любовь выступали как источники возникновения мира (Эмпедокл). 

2. Основные  этапы развития античной психологической  мысли

В развитии античной психологической мысли выделяется ряд этапов, определяющихся доминирующими подходами в понимании и объяснении человека и его души. 
2.1. "Протофилософский" этап развития античной психологии

Процесс выделения  философского рационального мышления из мифологии шел медленно и на первом этапе можно говорить о "протофилософии", для которой характерно "наличие многих образов мифологии, значительных элементов антропоморфизма, пантеизма, отсутствие философской терминологии, иносказательность". [3]

Античная протофилософия датируется VI в. до н.э. и включает в  себя:

1) ионийскую философию  (Милетскую школу Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Гераклита);

2) италийскую философию  (Пифагорийский союз и школа  элатов - Ксенофан, Парменид, Зенон);

3) философию Эмпедокла,  объединяющую в себе ионийскую  и италийскую традиции.

Первой философско-психологической  школой античности считается Милетская  школа, создателем которой был Фалес (624-547 гг. до н.э.), один из полулегендарных "7 мудрецов Греции", впервые назвавший число дней в году, вписавший треугольник в круг, предсказавший солнечное затмение 585 г. до н. э. (по свидетельству Геродота). Имя Фалеса стало нарицательным, обозначающим мудреца вообще. 
          Фалес первым формулирует научную проблему: "Что есть все?", нацеливающую на поиск всеобщего субстрата мироздания. И он отвечает, что основой всего является вода. Земля плавает на воде, происходит из нее, окружена ею. Вода подвижна, изменчива, переходит из одного состояния в другое и тем самым образует все сущее. Из нее возникают все вещи и все космические явления, включая человека и его душу. Таким образом, человек рассматривается как часть природного мира. Это означает возникновение природоцентристского подхода к его пониманию. 
          Мифологичность взглядов Фалеса проявляется в гилозоизме и анимизме при описании мира: космос - одушевленное целое, полное божественных сил; все явления мира (и живые и неживые) наделяются душевными способностями. Фалес признает наличие божества, но дает ему не антропоморфное, а рациональное объяснение: Бог - тот ум, "который все создал из воды". 
          Душа - это особое состояние воды. То есть душа наделяется субстратом, общим для всего мира, рассматривается как природное явление. Душа бессмертна. Определяется функция души - способность давать всему движение. Эта рациональная идея сочетается с анимистическим утверждением, что души присущи всем явлениям мира, включая неживую материю: "Камень (магнит) имеет душу, т.к. двигает железо". Душа связана с телом, зависит от его здоровья: те, у кого тело здоровое, имеют лучшие душевные способности. 
          Фалес дает определения понятий высокой степени общности: "космос", "пространство", "время", "мысль". В этом ряду особого внимания заслуживает введенное им понятие "необходимость" как всеобщая причинность, которая "одолевает всех". Это - зародыш детерминистического подхода. Высказанные Фалесом изречения содержат важные этические положения ("Помни о присутствующих и отсутствующих друзьях"; "Не красуйся наружностью, а будь прекрасен делами"; "Не обогащайся нечестным путем"; "Какие услуги окажешь родителям, такие и сам ожидай в старости от детей" и др.). В них фиксируются и точные психологические наблюдения ("Что трудно? - Познать самого себя"; "Что самое приятное? - Достичь того, что желаешь"; "Что всего слаще? - успех"; "Что вредно? - невоздержанность"; "Что невыносимо? - невоспитанность"; "Учи и учись лучшему"; "Блюди меру"; "Находясь во власти, управляй самим собой"; "Как легче всего переносить несчастье? - Если видишь, что врагам приходится еще хуже"). Чрезвычайно актуально звучат слова Фалеса: "Как прожить самую праведную жизнь? - Если сами не будем делать то, в чем упрекаем других". Фалес рисует идеального человека, говоря, что он "телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан". 
          Представитель Милетской школы - Анаксимандр считал, что всеобщим субстратом является апейрон (предвестник атома) - вечное беспредельное божественное начало, не имеющее определенной вещественной формы, качественных характеристик (смесь всех элементов) и всем управляющее. Движущая сила развития мира - борьба и обособление противоположностей (в первую очередь, тепла и холода). Он стоял у истоков эволюционной идеи, утверждая, что живое происходит из неживого, а человек - от животных. Доказывал невозможность существования "первочеловека" как предшественника всех живых существ: "…Первоначально человек произошел от животных другого вида, т.к. прочие животные скоро начинают самостоятельно добывать пищу; человек же один только нуждается в продолжительном кормлении грудью. Вследствие этого первый человек, будучи таковым, никак не мог бы выжить". 
Ученик Анаксимандра - Анаксимен считал, что субстрат всех вещей, первоматерия воздух, который является бесконечным, способным разряжаться и сгущаться, порождая тем самым все сущее. Земля, камни - застывший воздух. Он не отрицал существование богов, но утверждал, что не они сотворили воздух, а сами произошли из него (свидетельство Августина). При описании космических явлений он использовал метод аналогий с житейскими явлениями: образование земли из воздуха сравнивал с валянием шерсти для войлока; говорил, что звезды входят в небосвод, как гвозди; сравнивал движение неба вокруг Земли с поворачивающейся вокруг головы шапочкой. 
          Душа, согласно Анаксимену, состоит из воздуха и выполняет интегральную функцию: "Как душа наша … сущая воздухом, скрепляет нас воедино, так дыхание и воздух объемлют весь космос". Впоследствии идеи о воздухе как о составляющей души получили развитие в учении Эпикура. 
          Вершиной милетской школы было учение Гераклита, взгляды которого, по мнению известного исследователя античности А.Ф. Лосева, носят крайне противоречивый и метафоричный характер; в его работах широко используются мифологизмы. Действительно, идеи Гераклита трудны для понимания. Не случайно современники окрестили его "темным философом". Гераклит - основоположник идеи развития, согласно которой все сущее находится в состоянии вечного и постоянного изменения: "Наши тела и души текут как ручьи"; "Нельзя дважды войти в одну и ту же реку". Движущая сила развития - борьба противоположных начал: "Война - отец всего". 
          Гераклит вошел в историю как один из первых исследователей собственно психической деятельности. Он ввел понятие "психея", на основе которого родились впоследствии понятия "психика" и "психология". 
          Космос он представлял в образе "вечно живого огня", который является субстратом всех вещей и явлений мира. Огонь, по Гераклиту, неуничтожим, вечен, "не создан никем… из богов, никем из людей, но был, есть и будет". Огонь обладает жизнью, сознанием, волей. Он "правит вселенной" под именем Перун. Он - носитель космического правосудия (Дикэ) и грозный Судия, карающий грешников. Наряду с этой характеристикой огня как сакрального явления, Гераклит определяет огонь и как материальное явление, отмечая, что он возник в "храме Природы". Вероятно, под огнем им понимается все же не видимое пламя, а пыл, жар, огненная энергия, космический дух. 
Это противопоставляется плотскому, телесному бытию. 
В ходе преобразования огня возникают разные состояния материи. 
В микрокосме организма повторяется общий ритм космического огня. Человек состоит из двух начал - души и тела. Душа ("психея") - проникающая из макромира искра огня. Она, таким образом, рассматривается как часть макромира, построенная по его законам. Будучи частью макромира, душа тесно связана с ним; ее состояния зависит от уровня этой связи. Например, люди не помнят снов потому, что в это время нарушается их связь с окружающей действительностью. Подобно тому, как уголь, выброшенный из огня, гаснет, человек не может существовать вне связи со средой. Границы души неисчерпаемы: "Границы души тебе не отыскать, по какому бы пути… ты ни пошел; столь глубока ее мера". 
          Психея испаряется из влаги и, возвращаясь во влажное состояние, гибнет: "Психеям смерть - стать водою, воде же смерть - стать землею; из земли же вода рождается, а из воды - психея". Степень совершенства души определяется уровнем ее огненности: "Сухая, сияющая огненная душа - мудрейшая и наилучшая". Душа ребенка сырая, влажная, затем высыхает, становится огненной, зрелой, способной к ясному мышлению. К старости душа вновь пропитывается влагой, отсыревает, и человек начинает плохо соображать. По сути, раскрывая соотношение влажности - огненности души, Гераклит высказывает первую догадку о диалектике психических и физиологических состояний в организме. 
          Огненному началу в человеке - душе противопоставляется тело. Душа связана с телом как "паук с паутиной": состояние тела определяет активность и познавательные способности души. 
          Гераклит рассматривает проблему познания, отмечает, что познание - отличительное свойство человека: "… Всем людям свойственно познавать самих себя и миры и мыслить". Главная цель человека - познать Логос. Понятие "Логос" в античной психологии имело множество смысловых оттенков, для Гераклита же оно означало закон, управляющий всем. Малый мир (микрокосм) отдельной души идентичен макрокосму всего миропорядка, поэтому познать самого себя, свою "психею" - значит углубиться в закон (Логос). Но уровень понимания Логоса определяется целым рядом моментов: грубостью-тонкостью психеи, активностью познающего субъекта, его состоянием. Большинство людей не могут понять Логос, так как у них грубые психеи. Они сталкиваются, по Гераклиту, с реальностью лицом к лицу, но не видят ее, ибо погружены в "собственное сознание", сны, грезы: "Хотя Логос общий, большинство людей живет так, как если бы имели собственное понимание". То есть ставится вопрос об индивидуальных различиях в познавательных способностях людей. 
          Гераклит выделяет 2 уровня познания: ощущения и разум. Он подчеркивает роль органов чувств в познании: "Что можно видеть, слышать, узнать, то я предпочитаю". Среди органов чувств им выделяется зрение: "Глаза - более точные свидетели, чем уши". Но если ощущения постигают отдельные, лежащие на поверхности явления, то разум познает общее, невидимое глазом (сущность явлений). Отсюда делается вывод, что разум выше ощущений: "Разумение - величайшая добродетель, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и поступать разумно, воспринимая вещи согласно их природе". 
          Гераклит говорит о побудительных силах, потребностях, которые, в свою очередь, определяются образом жизни организма: "Свиньи грязи радуются, ослы - золоту предпочитают солому, птицы в пыли купаются, морская вода для рыб пригодна". Он отрицательно оценивает роль страстей, выступает за необходимость сдерживать желания, вожделения, отказываться от телесных удовольствий: "Не к добру людям исполнение их желаний…"; "Людям не стало бы лучше, если бы исполнялось все, чего они желают"; "Трудно бороться со страстью: ведь всякое желание сердца исполняется ценою души". 
          Таким образом, в работах Гераклита выдвинут целый ряд важных психологических идей: 1) материальность (огненность) души; 2) зависимость законов души от Логоса; 3) внешняя и телесная обусловленность психики; дифференциация уровней жизнедеятельности (сон, бодрствование);                       4) соотношение познавательных и побудительных сил. 

2.2. Античная натурфилософская  психологическая мысль

Второй этап в развитии античной философско-психологической мысли - натурфилософия, или философия природы. Это первая историческая форма науки, вид природоцентризма, согласно которому все явления объясняются как часть природы, космоса. Натурфилософия возникла в V в. до н.э.  
          Гиппократ - "отец медицины", один из основоположников научного подхода к болезням человека и их лечению. Он изучал устройство человеческого организма, исследовал причины его болезней. Жизнь рассматривалась им как изменяющийся процесс. В ее основе - воздух, через который осуществляется связь организма с миром. Воздух приносит в мозг разум. 
          Главной причиной различий между здоровым и больным человеком Гиппократ считал пропорции, в которых находятся в организме различные "соки" (кровь, желчь, слизь); эти пропорции он называл темпераментами. С именем Гиппократа связывают дошедшие до наших дней названия четырех темпераментов: сангвинический (преобладает кровь), холерический (желтая желчь), меланхолический (черная желчь), флегматический (слизь). Для будущей научной психологии этот объяснительный принцип, при всей его наивности, имел очень важное значение (недаром терминология Гиппократа сохранилась до настоящего времени). Во-первых, на передний план выдвигалась идея о том, что бесчисленные различия между людьми можно сгруппировать по нескольким общим признакам поведения; тем самым закладывались начала научной типологии, лежащие в основе современных учений об индивидуальных различиях между людьми. Во-вторых, источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма; душевные качества ставились им в зависимость от телесных. О роли нервной системы в ту эпоху еще не знали, поэтому типология являлась, говоря современным языком, гуморальной (от латинского "гумор" - жидкость). 
          Наряду с внутрителесной детерминацией, подчеркивается обусловленность развития человека и его психики внешними причинами: образом жизни человека, условиями его быта (пища, жилье), особенностями географической среды обитания человека, способом правления (Гиппократ "О воздухе, водах и местностях"). Гиппократ обосновывает главную роль мозга в психической деятельности, рассматривая мозг как вид железы. Он утверждает, что жизнь человека зависит от естественных причин, подвластных разуму, наблюдению. 
          Анаксагор считал, что природа состоит из множества мельчайших частиц и искал в ней начало, благодаря которому из хаоса, из беспорядочного скопления и движения этих частиц возникает организованный космос. В качестве такого начала он выделил "тончайшую вещь" ("легчайшую из всего"), которой дал имя "нус" (разум). Ум вносит в мир порядок и становится принципом ее организации. Разумность природы - способ ее построения. 
          Ум рассматривается как перводвигатель и противопоставляется костной инертной материи. Утверждается, что ум "выше вещества", он "ни с чем не смешивается", имеет величайшую силу, содержит полное знание обо всем, устанавливает во всем порядок. Душа производна от материального ума; она - принцип существования и развития живых существ. От того, насколько полно в различных телах представлен разум, выступающий как принцип организации, зависит их совершенство. Таким образом, Анаксагор понимал разум как способ организации тел. 
          "Человек,- говорил Анаксагор,- является самым разумным из животных вследствие того, что имеет руки". По сути, согласно Анаксагору, не разум определяет преимущества человека, а его телесная организация определяет высшее психическое качество - разумность. 
          Анаксагор рассматривает проблему познания, указывает, что сенсорное познание - продукт материального взаимодействия объекта и органа чувств. При этом он отклоняет принцип: "подобное познается подобным", доказывает, что "нельзя сладкого, горького познать при помощи их самих". Анаксагор считает, что познаваемое не смешивается с познающим, что не контакт внешнего объекта с органом чувств, а противодействие органа, наличие в нем контрастных элементов - основа сенсорного познания: "Мы видим благодаря отражению (предметов) в зрачке, причем отражение падает не на одноцветное, а на противоположное по цвету". 
          Принцип подчиненности всех явлений, в том числе психических, материальным причинам получил наиболее последовательное выражение в атомистической концепции Демокрита. Единым и для души, и для космоса Демокрит признавал закон, согласно которому нет беспричинных явлений: все они - результат механического соударения атомов. Случайными же называются те события, причины которых не познаны. 
          Демокрит утверждал невозможность существования небытия, писал, что в беспредельном пространстве, образуя несчетное множество миров, движутся по неизменным законам неделимые частицы - атомы ( от греч. "атом" - то, что не делится). Атомы - невозникающие, неразрушимые, неизменные. Все атомы в их совокупности образуют бытие во всей его полноте. Атомы различаются порядком и расположением, и в этом смысле они бесконечно варьируются. Все вещи и явления мира состоят из атомов. Даже боги - это не что иное, как сферические скопления огненных атомов. Чувственно атомы не воспринимаются, но постигаются умом. Человек также создан из различных видов атомов. Самые подвижные, гладкие, сферические, легко воспламеняющиеся - "привилегированные атомы", образующие душу и ум. Это божественные атомы. 
          Поскольку душа рассматривается как разновидность вещества, то отвергается ее бессмертие: со смертью тела душа покидает его и ее атомы рассеиваются в пространстве. Душа зависит от тела, растет и стареет вместе с ним. 
          С дыханием человек втягивает в себя частицы, составляющие душу; выдыхая, он выбрасывает часть своей души. Демокрит считает, что душу имеют все тела, даже мертвые, хотя у них ее очень мало. Тем самым он приходит к панпсихизму. 
          Болезнь - это изменение пропорции атомов. В органах чувств - мелкие атомы, ближе всего находящиеся к внешнему миру, поэтому они приспособлены для внешнего восприятия. Особенно благоприятно соотношение легких и тяжелых атомов в мозгу; он, по сути, место высших душевных функций, способности к познанию. Орган благородных страстей - сердце; чувственных желаний и вожделений - печень. Таким образом, Демокрит дает естественно-научное понимание души: душа - продукт организации тела; она не существует вне тела. Более того, Демокрит материализует душу, говорит, что она представляет собой разновидность тела. 
          Демокрит - автор учения о первичных и вторичных качествах. Он выделяет первичные, объективные атомарные свойства: твердость, тяжесть, плотность. Другие свойства существуют не объективно, а "во мнении" (в человеческом восприятии). Это - запах, цвет, вкус. Эти свойства вторичны; они являются продуктом соединения атомов. Демокрит, например, приписывает каждому вкусу форму (сладкий вкус круглый и имеет большую величину; кислый - шероховатый, многоугольный): "Цвет (тела) зависит от положения атомов, его составляющих". Таким образом, им делается вывод, что сенсорные явления обусловлены конфигурацией материальных частиц во внешнем мире. 
          Демокрит рисует механизм возникновения чувственных образов: попадание в организм через чувствительные поры тонких пленок (копий, "идолов") воздействующих на него объектов: "Никому не приходит ни одно ощущение или мысль без попадающего в него образа". Следовательно, основная идея здесь - материальность процесса познания, его механистический характер. 
          Демокрит первым дифференцирует ощущения и восприятия, исследуя сферу зрения. С одной стороны, зрение включает цвета (ощущения), с другой - видимые образы (восприятия). Цвета возникают в итоге прямого контакта атомов со зрительным аппаратом. Многообразие цветовых ощущений - итог смешения основных цветов. Цветам соответствует определенное расположение атомов, но оно ими не копируется. Целостные образы вещей отражают действительность, являются ее точным отпечатком. Образы воспроизводят не отдельные свойства атомов, а структурные особенности их соединений, образующие целостные объекты. Образы по форме соответствуют своему источнику. Каждое представление об объекте имеет свой прообраз во внешнем мире. 
          Демокрит выделяет 2 уровня познания: чувственное и рациональное. Если чувственное познание "темное", недостоверное, то мышление, обладая "более тонким познавательным органом", позволяет постичь истину.