Автор работы: Пользователь скрыл имя, 15 Января 2014 в 23:08, контрольная работа
Классика в античной философии характеризуется выдвижением на первый план дискурсивного подхода к вещам. Если ранний период мы должны назвать интуитивной философией, то классику, которая трактовала идею в отрыве от материи, мы, очевидно, должны назвать философией рассудочного характера или философией дискурсивной.
1. Основные характеристики классического периода античной философии. 3
2. Диалектический метод Сократа: новое понимание предмета и задач философии. 4
3. Объективно-идеалистическая модель мира Платона. 9
4. Метафизика Аристотеля: поиск истины и критика Платона 9
Использованная литература: 14
Учреждение образования
«Белорусский государственный университет
информатики и радиоэлектроники»
Контрольная работа по философии
Тема контрольной работы №6:
РАЦИОНАЛЬНО-ИДЕАЛИСТИЧЕСКАЯ
ИНТЕРПРЕТАЦИЯ КОСМОСА И
Выполнила: Вонславович Анна Сергеевна
студент 1 курса ФЗВДО, специальность ПОИТ
группа № 381073
Витебская обл., г.Полоцк, ул.Школьная, д.7, кв.9
+375 (33) 647-57-59.
annavoow@gmail.com
Проверил:
Минск 2014
СОДЕРЖАНИЕ
Под термином "античная философия" синтезировано философское достояние Древней Греции и Древнего Рима. На протяжении более чем двух тысячелетий происходило становление и развитие основных философских школ и направлений античного мира, и за этот период накоплен просто феноменальный по величине и значимости объем человеческой мудрости, знаний, переоценить значение которых просто не представляется возможным.
Классический, или как его еще именуют – сократовский период – являл собой расцвет античной философии, именно на этом этапе наиболее ярко проявились характерные черты античного философского мышления. Главными «действующими лицами» этого периода были великие софисты Сократ, Платон, Аристотель. Основные особенности античной философии этого этапа заключались в том, что мыслители сделали попытку более глубоко вникнуть в круг тех проблем, которые были открыты их предшественниками. Прежде всего, следует отметить их вклад в развитие методологии, вместо декларативно-догматического познания они применили метод диалогов и доказательств, что стало причиной бурного развития в рамках единого философского знания целых направлений, которые позднее выделились в качестве самостоятельных наук – математики, физики, географии и других. Мыслители классического периода (так еще в литературе именуют сократовский период развития философии) чуть меньше рассуждали о проблемах первооснов мира, но зато, выдвинув идеалистическую картину мира, положили начало великой дискуссии о приоритетности учений материализма и идеализма. В их учениях особенности античной философии проявились в том, что допускалось включение богов в научную трактовку идей о сотворении мира и природы. Платон и Аристотель были первыми, кто проявил интерес к проблемам взаимосвязи общества и государства.
Классика в античной философии характеризуется выдвижением на первый план дискурсивного подхода к вещам. Если ранний период мы должны назвать интуитивной философией, то классику, которая трактовала идею в отрыве от материи, мы, очевидно, должны назвать философией рассудочного характера или философией дискурсивной. В середине V в. классика проявит себя своим преобладающим дискурсивным методом в двух формах. В отрицательной форме она на первый план ставила именно дискуссию, но такая исключительная дискуссия, очевидно, разрушала цельную картину мира и вносила черты некого рода релятивизма.
Но одновременно с этим возникла
также и положительная
Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключается в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредством вопросов и ответов. Он первый увидел в отчетливости и ясности суждений основной признак их истинности. В спорах Сократ стремился доказать целесообразность и разумность как мира, так и человека. У Сократа познание переходит от философского сомнения «я знаю, что я ничего не знаю» к рождению истины посредством самопознания.
Диалектика Сократа по форме состоит из «иронии» и «майевтики», а по содержанию - из «индукции» и «определения». Ирония раскрывает внутреннюю противоречивость аргументов противника, доводя их до абсурда. Ирония сопровождает индукцию, то есть последовательное рассмотрение мнений противника и вычленение из них элементов, опровергающих саму суть этих мнений. На основе этих элементов формируется майевтика (буквально: помощь при родах) - стадия, на которой у противника должна родиться мысль, нужная его оппоненту. Это и есть - определение, то есть та идея, против которой в начале дискуссии боролся противник.
Главным вкладом Сократа в искусство ведения полемики было изменение им содержания дискуссии. Если до этого спорящие стороны не обращали особого внимания на суть выступлений соперников, сосредотачивая внимание на силе и убедительности собственной речи, то теперь в риторическом арсенале появились наводящие вопросы, сами по себе являющимися и аргументами, и контраргументами. Соперники стали прислушиваться к доводам противной стороны. Споры превратились из горячих перепалок в изящные и остроумные представления.
Необходимо заметить, что под
диалектикой «понимали в
Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточив свое внимание, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на эллейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления.
Таким образом, сократический метод – это, прежде всего, метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и заключается сократовская «ирония».
Основная задача сократического метода - найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной «индукции» и «определения».
Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить, что препятствует объединению противоречащих моментов, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.
«Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга.
Если «индукция» - это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» - это установление родов и видов, их соотношения, «соподчинения».
Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой «диалектический» метод мышления.
«Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу «дельта», а дела несправедливости - в графу «альфа», затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу «альфа» (несправедливости). То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу «дельта» (справедливости), Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, будто бы вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее «определение» неправильно и что следует выдвинуть новое «определение»: «По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее». Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к «индукции», показал, что и это «определение» неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагается предыдущим «определением». Равным образом, продолжает «индукцию» Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее «определения» и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою «индукцию» и добиваясь нового, еще более точного «определения» справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить».
Cократовский метод выступает в качестве диалектической ловушки, при посредстве которой обыденный здоровый смысл оказывается вынужденным выйти из всяческого своего окостенения и дойти - не до самодовольного всезнайства, а до имманентной ему самому истины, - это и есть не что иное, как форма, свойственная философии в ее субъективном отношении к обыденному сознанию.
Эта ирония казалась идущей от какой-то загадочной, необъяснимой силы Сократа, ставящей его над людьми, как бы талантливы и умны они ни были. Разгадка этого внутреннего превосходства, этой силы, скрытой за добродушной ухмылкой, в том, что сам Сократ неуязвим. В его сбивающих с толку речах все время чувствуется некая уверенность и основательность человека, который хотя и не имеет готового ответа на свои вопросы, но знает нечто большее, а именно: во имя чего идет поиск и как именно его надо вести. Эта внутренняя основательность Сократа исходит также из его убеждения о возможности рационального осмысления и постижения жизни во всех своих проявлениях, во всех, даже темных и мистических, сторонах и тончайших движениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний есть нечто объединяющее, некий общий смысл, который может быть выражен единой идеей, понятием.
В философии Платона
– знаменитого афинского
Учение о космосе Платон разрабатывал в связи с необходимостью обосновать свои социально-политические взгляды. В основании теологии и космологии Платона находится учение об идеях-парадигмах, или эйдосах. Материя и идея, как вечные и неизменные начала мира, соединяются третьим, высшим началом – умом-демиургом, который при помощи мировой души объемлет весь космос, как чувственный, зримый, так и умопостигаемый. Структура космоса отражена в структуре человеческого тела, в организации общества и государства. В основании же его устройства лежит рационально-идеалистический принцип – материя подражает идее, воспроизводит в многообразии своих форм структуру ума-демиурга. Учение Платона с характерной для него рационально-идеалистической интерпретацией космоса, заложило основы европейского философского идеализма.
Термин «метафизика» был введен в I в. до н.э. Андроником Родосским. Систематизируя произведения Аристотеля, он расположил «после физики» (знаний о природе) те из них, в которых речь шла о первых родах сущего, о бытии самом по себе, т. е. те, которые были «первой философией» — наукой о первых причинах, о первой сущности и началах.
Представляется целесообразным разграничивать метафизический способ мышления как целостное образование (возникший в XVII в.) и его отдельные стороны, элементы, которые появились по времени раньше его как целого и были тем самым его предпосылками. Так, в рамках стихийно-диалектической древнегреческой философии элементами метафизического способа мышления выступали: раздувание софистами изменчивости вещей вплоть до полного релятивизма, абсолютизация элеатами неизменности всего сущего и т. п.
Метафизика (как и диалектика) никогда не была чем-то раз навсегда данным, она изменялась, выступала в различных исторических формах (типах), имела различные «лики» (виды). Поэтому если в какой-либо философской системе рассматриваются «метафизические проблемы», надо четко разобраться, о каком аспекте понятия «метафизика» идет речь. Если же имеется в виду антидиалектика (метафизический способ мышления), надо дифференцировать ее формы и виды.
Примерно до середины XIX в. преобладающим методом в философии и науке была главным образом старая метафизика, которая имела дело преимущественно с предметами (и их мысленными отражениями) как с чем-то законченным и неизменным.
Приехав с севера Греции, Аристотель в самом раннем возрасте (в 17 лет) вошел в школу Платона. Он был сначала принципиальным «платоником», а впоследствии отошел от строгого платонизма. Первые сочинения Аристотеля в стенах Платоновской Академии, куда он поступает, отличаются склонностью его к риторике, которой он впоследствии прозанимался всю жизнь. В 364 году до н.э. Аристотель встречается с Платоном, и зародившаяся дружба продлилась до самой смерти Платона, т.е. в течение 17 лет. Аристотель представлялся Платону ретивым конем, которого приходится сдерживать уздой. Некоторые античные источники прямо говорят не только о расхождении, но и даже о неприязни между двумя философами. Платон сильно не одобрял свойственной Аристотелю манеры держать себя и одеваться. Аристотель придавал большое значение своему внешнему виду, а Платон считал, что это неприемлемо истинному философу. Но Аристотель, по-видимому, еще и дерзко нападал на Платона, что в дальнейшем привело к созданию Аристотелем собственной школы. За все эти споры, добродушный Платон сказал, что "Аристотель меня брыкает, как сосунок жеребенок свою мать". В Платоновской школе Аристотель получает важнейшие основы знаний, обладая которыми, впоследствии, он открывает напротив Платоновой свою собственную школу, и становится завзятым противником своего учителя.