Ранние философско-правовые концепции в Древней Греции

 

 Глава I. Ранние философско-правовые концепции в Древней Греции 

 

 

 «Историки, философы, культурологи до сих пор спорят о «чуде» Древней Греции, оставившей столь заметный след в истории развития человеческой культуры, давшей человечеству многообразие философских идей, первые примеры демократии и прекрасные произведения искусства» (Философия. Под ред. А.Ф. Зотова, В.В. Миронова, А.В. Разина. Учебник. Москва. Академический проект. 2005. Стр. 65).

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер, с представлением о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.

Усилиями древнегреческих мыслителей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рационально-логическому способу его познания. Древние мифы начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации.

Сначала это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода, где смена верховных богов сопровождается сменой принципов их правления, что проявляется не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям, во всех формах и правилах земной общественной жизни. Для поэм Гомера и Гесиода характерны попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях.

Уже в эпоху Гомера (конец II тыс. до н. э.) греки оперируют такими понятиями, как правда, справедливость, обычай, обычное право, закон и др., что отражено в его поэмах «Илиада» и «Одиссея». У Гомера божественная по своей природе справедливость выступает в качестве объективного основания и критерия правового. То, что соответствовало тогдашним взглядам на справедливость, воспринималось как право.

Гесиод (VII в. до н. э.) в поэме «Труды и дни» утверждает, что корни и основы справедливости и закона едины. Здесь утверждается преобразующая роль морали. В качестве основных нравственных ценностей выделяются справедливость и труд. Люди должны иметь представления о справедливости и выполнять определенные правила: они не должны обманывать и унижать друг друга.

Дальнейшее развитие эти идеи получают в творчестве семи мудрецов Древней Греции. 

 

 

     I. 1.   Драконт 

Первая кодификация афинского (аттического) права была осуществлена афиняном Драконтом (или Драконом) в 621 до н. э. Свод законов Драконта содержит и уголовные законы, отличавшиеся крайней жестокостью (отсюда пошло выражение «драконовские меры»): смертная казнь назначалась не только за кражу (например, полевых плодов), поджог или умышленное убийство, но также и за незначительные проступки. Ограничивая кровную месть, законы Драконта запрещали самовольную расправу над убийцей, за исключением тех случаев, когда он будет застигнут на его собственной земле. Не считалось преступлением убийство вора, если оно было совершено для самозащиты или с целью отобрать украденное имущество. Существовали и нормы закона Драконта, посвящённые организации судебного процесса по уголовным делам.

Законы Драконта действовали, по-видимому, вплоть до реформ Солона (594 до н. э.). 

 

 

     I.2. Семь мудрецов  

Европейская философско-правовая мысль берет начало с размышлений «семи мудрецов», которые развили представления о взаимосвязи справедливости и права.

Семь мудрецов - это особо уважаемые древнегреческие философы и политики VII - VI веков до н.э., авторы высказываний о мудрой и правильной жизни. Всего в разных источниках в качестве «семи мудрецов» фигурирует несколько имён в разных комбинациях.

Первый список Семи мудрецов приведён в диалоге Платона «Протагор» (IV в. до н. э.): это Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисон и Хилон.

В своих кратких изречениях (гномах) эти мыслители сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимы мирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в жизни полиса (города-государства). Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - важная отличительная черта благоустроенного полиса.

Так, Фалес учил: «Не делай сам того, что порицаешь в других», Хилон призывал: «Повинуйся законам!», а Солон предупреждал: «Ничего сверх меры» и «Требуя от других, и сам отвечай». Солону же принадлежит и первая известная трактовка понятия закона как «сочетания права и силы полиса». Мудрецы доказывали необходимость соблюдения «меры» и «середины» во всех делах и поступках. Эти понятия считались олицетворением справедливости и нравственной основы человеческого поведения, а также положений законодательства. При этом часто понятия морали и права смешивались.

Из семи мудрецов наиболее яркой фигурой по своему вкладу в развитие античного права является Солон. 

 

 

    I. 3. Солон из  Афин 

Будучи избранным в 594-593 гг. до н. э. архонтом (правителем) Афин, Солон провёл ряд реформ. Прежде всего, Солон отменил жестокие Законы Драконта, за исключением тех, которые касались убийств.

Кроме того, Солон принял важные меры против безжалостного разорения аттического крестьянства. Главным бичом деревни было ростовщичество, усиливавшее обезземеливание крестьян. Земля в то время была неотчуждаемой родовой собственностью, ее нельзя было ни продать, ни завещать, ни отдать за долги. Однако эвпатриды (греческая знать), занимавшиеся ростовщичеством, нашли способ обходить эти установления. Они давали общинникам ссуды под залог земли и на заложенных участках ставили долговые столбы с именем заимодавца. Если должник не выплачивал свой долг в срок, земля фактически переходила во владение кредитора, хотя продолжала формально считаться собственностью рода должника. Крестьянин работал по-прежнему на своей земле, но значительную часть урожая он отдавал кредитору. Такие должники назывались пелатами, или шестидольниками, так как они должны были отдавать хозяину-эвпатриду от 16 до 56 долей урожая. В Аттике накануне солоновых реформ (начало VI в. до н. э.) масса мелких землевладельцев оказалась в долгу у богатых эвпатридов. Должники обрабатывали землю у богачей или же брали деньги под залог личной свободы. Заимодавцы, согласно суровым обычаям долговой кабалы, имели право обратить неисправного должника и членов его семьи (в том числе жен и детей) в рабство и продать за пределы Аттики.

Важнейшая из реформ Солона состояла в том, что он ликвидировал долговое рабство и приказал снять долги и убрать все долговые камни, которые устанавливались ранее на земле должника. Впредь запрещалась личная кабала и продажа несостоятельных должников за долги в рабство. Отныне должник расплачивался за долг своим имуществом, но не личной свободой и не свободой членов своей семьи.

Крестьян, проданных за долги в рабство за границу, Солон велел разыскать и выкупить за государственный счет. Эта реформа получила название сисахфия, т.е. «стряхивание бремени». Историческое значение отмены долговой кабалы как в Аттике, так и в других греческих полисах, где проводились аналогичные реформы, заключалось в том, что дальнейшее развитие рабства происходило уже не за счет сокращения числа свободных членов общины, что подрывало основы ее социальной и экономической жизни, а за счет ввоза рабов-иноземцев.

Солон прославился также и законом о завещаниях. Прежде это было невозможно, имущество и домашнее хозяйство должны были оставаться в роду умершего. Солон предоставил право завещателю передать свое имущество кому угодно, если только у него нет законных детей, т.е. он сделал имущество достоянием собственников. Теперь землю можно было закладывать и отчуждать на законном основании под видом завещания. Таким образом, родовая собственность на землю была заменена частной.

Солон провел также ряд мероприятий, направленных на развитие ремесел, в том числе наделил многих приезжих ремесленников - неграждан правами афинского гражданства.

Солон произвел преобразование государственного строя. До реформ вся власть в Афинах принадлежала эвпатридам, народ не принимал участия в управлении государством. Солон привлёк к управлению государством также и богатых людей простого происхождения. Он разделил всех граждан на 4 разряда в зависимости от их имущественного положения. Это пентакосиомедимны (самые богатые), всадники (способные содержать боевого коня), зевгиты (собственники - крестьяне средней руки) и феты (малоимущие). Граждане первых трёх разрядов могли занимать высшие должности, беднейшие же граждане (феты) имели право участвовать только в народном собрании и в судах присяжных. Передача судебных функций судам присяжных, в значительной мере состоявшей из неимущих, была одним из самых демократических мероприятий Солона. Реформы Солона заложили основы афинской рабовладельческой демократии.

Высшей законодательной властью в Афинах стало народное собрание. Для предварительного обсуждения законов был создан особый Совет четырехсот. Народ же утверждал или отвергал предложенные ему проекты законов. От народного собрания зависело также избрание высших должностных лиц. Охрана законов и наблюдение за их выполнением поручались ареопагу (орган власти в Древних Афинах, который был создан как совет старейшин, позднее стал чем-то вроде римского сената). Законы Солона были написаны на специальных досках, выставленных для всеобщего обозрения на городской площади. 

 

 

    I. 4. Пифагорейцы 

С идеей необходимости преобразования политических и правовых порядков на философских основах выступили Пифагор и пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.), а также Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» - умственной и нравственной элиты.

Пифагор Самосский (570-490 гг. до н. э.) - древнегреческий философ и математик, создатель религиозно-философской школы пифагорейцев. Чтобы не отвлекаться на общественные дела, Пифагор поселился в греческой колонии Кротоне в Южной Италии, где нашёл много последователей. Их привлекала не только мистическая философия, но и предписываемый им образ жизни с элементами здорового аскетизма и строгой морали. Пифагор проповедовал нравственное облагораживание невежественного народа, достигнуть которого возможно там, где власть принадлежит касте мудрых и знающих людей, и которым народ повинуется или безоговорочно, как дети родителям, или сознательно, подчиняясь моральному авторитету. Ученики Пифагора образовали своего рода религиозный орден, или братство посвящённых, состоящий из единомышленников. Среди последователей и учеников Пифагора оказалось немало представителей знати, которые пытались изменить законы в своих городах в соответствии с пифагорейским учением.

Учение Пифагора следует разбить на две составляющие части: научный подход к познанию мира (более развитый его последователями) и религиозно-мистический образ жизни, проповедуемый Пифагором.

Деятельность Пифагора как религиозного новатора VI в. до н. э. заключалась в создании тайного общества, которое не только ставило перед собой политические цели, но, главным образом, проповедовала освобождение души путём нравственного и физического очищения с помощью тайного учения (мистическое учение о круговороте переселений души). По Пифагору, вечная душа переселяется с небес в бренное тело человека или животного и претерпевает ряд переселений, пока не заслужит права вернуться обратно на небеса.

В изречениях Пифагора содержатся также постулаты общечеловеческой морали. Более сложная философия, в рамках которой развивалась математика и другие науки, предназначалась для «посвящённых», то есть избранных людей, достойных владеть тайным знанием. Научная составляющая учения Пифагора развивалась в V в. до н. э. усилиями его последователей (Архит из Тарента, Филолай из Кротона, Гиппас из Метапонта), но сошла на нет в IV в. до н. э., в то время как мистическо-религиозная составляющая получила своё развитие и второе рождение в виде неопифагореизма во времена Римской империи.

Заслугой пифагорейцев было выдвижение мысли о количественных закономерностях развития мира, что содействовало развитию математических, физических, астрономических и географических знаний.

Пифагор считается великим математиком (известна теорема Пифагора) и космологом древности. Сам Пифагор не писал трактатов. Из устных наставлений для простого народа невозможно составить трактат, а тайное оккультное учение для избранных нельзя было доверить книге. Филолай первым из пифагорейцев опубликовал три нашумевшие книги, приписываемые Пифагору: «О воспитании», «О государстве» и «О природе».  

Пифагор и его последователи пытались выразить правопорядок через математическое равенство и гармонию. Согласно учению пифагорейцев, справедливость - это воздаяние равного за равное, следование божеству и нравственным правилам; справедливость обеспечивает гармонию в обществе (полисе). Но определение воздаяние равного за равное – это не что иное, как философская интерпретация древнего принципа талиона (т.е. принципа о возмездии, равному по силе преступлению: «око за око, зуб за зуб»). Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию, т.е. безвластие, неподчинение властям. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания. Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни. 

 

 

    I. 5. Гераклит 

Гераклит Эфесский (544 -483 гг. до н. э) - древнегреческий философ-досократик. Единственное сочинение - «О природе». Основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики. Его философская система контрастировала с идеями Демокрита.

Гераклит отвергал традиционное неписанное право элиты, веря в устанавливаемый государством закон, за который должно сражаться как за родной город. По некоторым данным, он принадлежал к роду басилевса (царя-жреца), однако добровольно отказался от привилегий, удалился и стал жить в горах, кормясь травами.

Биографы подчёркивают, что Гераклит не был ничьим слушателем. Непосредственных учеников у него также, скорее всего, не было, однако его интеллектуальное влияние на последующие поколения античных мыслителей значительно. С сочинением Гераклита были знакомы Сократ, Платон и Аристотель.

Согласно учению Гераклита, все произошло из огня и пребывает в состоянии постоянного изменения. Положение о всеобщей изменчивости связывалось Гераклитом с идеей внутренней раздвоенности вещей и процессов на противоположные стороны, с их взаимодействием. Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположностей и познается через них. Логос (всеуправляющий разум) в целом есть единство противоположностей, системообразующая связь.