Религиозное и атеистическое сознание и их роль в жизни людей

4. Свободомыслие  и атеизм в х1х-хх вв.

В XIX в. особое внимание религии  уделяют представители немецкой философии. В творчестве И. Гёте[10] (1749-1832) обрисован идеал целостного, гармонично развитого человека. Гёте - противник  идеализма. Он понимает природу в  ее целостности и объективности; человек - ее часть, ее творение. Гете враждебно  относился к религиозным догмам и обрядам, презрительно отзывался  о церковниках. Г. В. Ф. Гегель [11] (1770-1831) в учении об абсолютном духе говорит об искусстве, религии и философии как о ступенях его самопознания. В искусстве дух созерцает себя в чувственных образах, в религии переживает себя в самоуглубленных представлениях, в философии дух мыслит себя в научных понятиях.

Для Гегеля[12] характерен исторический подход к религии. Он подробно рассматривает  смену верований - от «народной религии» (языческие верования) к «позитивной» (христианство). В ходе развития религии  образ Бога все более очеловечивается, Бог приближается к человеку. Гегель называет христианство абсолютной и  бесконечной религией, которая уже  не может быть превзойдена. В христианстве произошло примирение Бога и человека, религия достигла самосознания.

На фоне усиления демократического движения в Германии характерно усиление настроений свободомыслия. Группа либерально-протестантских богословов из университета Тюбингена (так называемая тюбингенская школа) ведет исследования по истории раннего христианства. Представители этой школы нашли в книгах Нового Завета многочисленные противоречия, отказывались признавать достоверными евангельские чудеса и т. д.

Из этой школы вышел  один из видных младогегельянцев (так  называли продолжателей философии  Гегеля) Д. Штраус (1808-1870). В книге  «Жизнь Иисуса» (1838) Штраус критикует  евангельские предания о жизни и  деятельности Иисуса Христа, хотя и  не отвергает его существования. Штраус пишет: «Существом с определенными, осязаемыми чертами можно назвать  лишь Христа верующих, Христа легендарного, и то он остается определенным лишь для тех верующих, которые не отказываются от всех нелепостей и противоречий этого образа. Христос же науки, Христос  истории есть лишь проблема, а проблема не может быть объектом веры, не может  быть жизненным образцом».

Другой видный представитель  младогегельянцев Б. Бауэр (1809-1882), в  отличие от Штрауса, отрицал историчность Христа, считал, что ряд евангельских рассказов составлен самими евангелистами. Бауэр утверждал необходимость  выяснения исторической и социальной обусловленности христианства.

Важную роль в развитии атеизма сыграл Л.Фейербах (1804-1872), в 1841 г. опубликовавший произведение «Сущность  христианства». Фейербаха считали  одним из основателей антропологической  школы, пришедшей на смену мифологической, его квалифицировали как подлинного зачинателя философской критики  религии.

Фейербах различает истинный и неистинный атеизм. Последний, «страдающий  светобоязнью», не обладает мужеством  открыто выступить «на свет общественности» — это недостойный, пустой атеизм. Не приемлет Фейербах также и голое отрицание Бога без анализа причин возникновения и существования религии, указания возможностей ее устранения.

Фейербах убежден, что  религия не только ложна, но и чрезвычайно  вредна, и глубоко ошибочно считать, что она безразлична для человека и можно равнодушно предоставить каждому «быть дураком на свой манер». Кроме того, Фейербах говорит о том, что теология, по крайней мере в настоящее время, служит в Германии «единственным практическим и действенным политическим орудием». Поэтому антирелигиозную пропаганду Фейербах расценивает как важное средство в политической борьбе.

Главный вред религии Фейербах видит в том, что она учит страдать, терпеть, ожидать в надежде на царствие небесное, она по самому существу своему является силой консерватизма. «Все оставить таким, каково оно есть, — вот необходимый вывод из веры в то, что Бог правит миром, что все происходит и существует по воле божьей. Каждое самовольное  изменение существующего порядка  вещей есть святотатственная революция».

Завершая свою критику  религии, Фейербах говорит, что нужно  превратить людей «из верующих - в мыслителей, из молельщиков - в  работников, из кандидатов потустороннего мира - в исследователей этого мира».

В XIX в. к атеизму пришли многие естествоиспытатели, историки, деятели искусства.

В течение XIX в. подвергались осуждению со стороны церкви естествоиспытатели, деятели культуры, искусства.

В первой четверти XIX в. продолжается просветительское движение. Ряд идей Просвещения поддерживают декабристы. Просветители предлагают правителям способствовать преобразованию общества, обеспечить свободу личности, слова и вероисповедания, открыть всем слоям общества доступ к просвещению.

Философские взгляды декабристов  были разнородными. Споры на философские  темы велись и до восстания, и в  ссылке. Часть декабристов склонялась к атеизму.

Основатели марксизма - К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (180-1895) уделяли  большое внимание религии. Маркс  и Энгельс писали, что материализм  должен дать ответ на вопрос о возникновении  религии, учитывающий все факторы  этого процесса.

Нужно понять, как случилось, что у людей возникли религиозные  иллюзии, показать, как они связаны  с историческими формами общественной жизни. Религия - не результат невежества или преднамеренного обмана (хотя вовсе не исключается ни то, ни другое). Корни ее глубже. Она - необходимый  продукт такого общественного строя, где есть рабская зависимость  масс от господствующих классов. В классовом  обществе главной причиной религиозных  верований является уже не бессилие человека перед силами природы, а  подавленность трудящихся гнетом эксплуататоров, страх перед неосознаваемыми  экономическими силами. В основе понимания  Марксом и Энгельсом религии  как своеобразной формы отражения  бытия лежит материалистическое понимание истории.

Маркс и Энгельс говорили, что религия, в сопоставлении  с другими формами общественного  сознания, отдалено, опосредованно  связана с общественным бытием. Религия - отражение общественного бытия, но отражение искаженное, иллюзорное. Религиозный человек живет в  иллюзорном мире. А что это дает человеку? Маркс утверждает, что  религия подобна опиуму: она дает человеку обманчивое чувство «облегчения» страданий, мнимое «успокоение», которое  достигается уходом от реальности, погружением в иллюзорный, фантастический мир.

В марксистском атеизме учитывается, что у религии есть гносеологические корни - развитие у людей абстрактного мышления. Чтобы возникла возможность  религиозных представлений, должна была сформироваться возможность создания абстрактных понятий. Так, возникновение  представлений о душе связано  с осознанием человеком факта  своего мышления, а затем уже отвлечением  понятия о мышлении от реального  человека. Финалом такого процесса является понятие Бога.

В XX в. на широком поле культуры - от философии до мира искусства - развиваются различные варианты свободомыслия.

3. Фрейд (1856-1939) видел основной  источник религиозной веры в  биологических инстинктах и побуждениях,  находящихся в сфере подсознания,  которые приходят в конфликт  с социальными нормами и, будучи  подавленными, сублимируются в религиозных  иллюзиях. История религии, по  Фрейду, выглядит следующим образом.  В первобытные времена сыновья,  изгнанные отцом из «стада»,  объединились и убили его, попытавшись  захватить его место. Но, лишившись  защиты отца и испытывая чувство  вины, они перенесли свое чувство  к отцу на тотем. Затем тотем  эволюционировал и превратился  в Бога. Фрейд искал истоки  религии также в так называемом  эдиповом комплексе. Ребенок ревнует отца к матери и поэтому ненавидит и боится отца, но в то же время восхищается отцом и ищет у него защиты и покровительства. Отсюда открывается путь к понятию Бога. В религиозных верованиях проявляются неврозы, в основе которых лежат подавленные в детстве эротические побуждения. Фрейд говорил о религии как об иллюзорной защите человека от явлений природы и от несправедливостей культуры. Он призывал перейти от религиозной веры к атеизму.

Классик неопозитивизма Б. Рассел (1872-1970) говорил, что религия покоится не на знании, а на заблуждении. Основа заблуждений — «страх перед таинственным, страх перед неудачей, страх перед смертью».

Рассел убежден, что религиозная  вера рано или поздно обречена умереть. В философском плане он видит  порок религии в том, что ее суждения не осмыслены. Осмыслены лишь те суждения, которые поддаются сопоставлению  с опытными данными. А утверждения  религии не таковы.

В XX в. продолжалась критика  религии с позиций иррационалистической философии - в так называемом атеистическом  экзистенциализме. [13]

Исходное понятие экзистенциализма - понятие существования (экзистенции), основная проблема - определение места экзистенции в общей структуре сущего. Речь идет о человеческой экзистенции. Однако следует отметить, что экзистенциалисты не дают логически корректного определения экзистенции. Более того, иногда говорится, что попытки выяснить содержание этого понятия погружают нас в бездну неопределенности и таинственности. Что же касается места экзистенции, то по этому поводу имеются различные точки зрения. Человеческое существование связано с чем-то другим, «иным». А что это - «иное»?

В XX в. продолжают развиваться  концепции мифологической и исторической школы в библейской критике. Кроме  них, становится заметной социологическая  школа. Э. Дюркгейм (1858-1917) говорит, что  Бог — это символ, содержанием  которого является обожествленное общество. Разным формам общества соответствуют  разные формы религии. К этой школе  примыкал Л. Леви-Брюль (1857-1939). М. Вебер (1864-1920) рассматривает связи хозяйственной жизни общества, материальных и идеологических интересов различных социальных групп и религиозного сознания.

В конце XIX — начале XX в. создаются  организации свободомыслящих, в которые входят философы, ученые, преподаватели, творческая интеллигенция. Кроме национальных организаций (в США, Италии, Индии и других странах) создаются международные организации.

5. Свободомыслие  и религия

Свободомыслие и религия - противоположные мировоззренческие  позиции. И неслучайны многочисленные факты преследования религией свободомыслия, начиная с Древнего мира и до наших дней. И дело не только в мировоззренческой оппозиции. История показывает глубокую связь правящих слоев общества с религией. Они предчувствуют, что критика религии есть первый шаг к критике господствующих социальных порядков. Показательно, например, что Великой французской революции XVIII в. предшествовала борьба свободомыслия и атеизма с богословием и клерикализмом.

Гонения на свободомыслие  и атеизм порождают обратную реакцию. В XX в. научный атеизм в тоталитарных режимах превращается в воинствующий атеизм, когда подвергаются преследованию  религиозные организации. Но не следует  отождествлять воинствующий атеизм в Советском Союзе со свободомыслием и научным атеизмом, отождествлять  вульгарное извращение атеизма с  подлинным атеизмом. (Здесь можно  провести сопоставление: аналогичным  образом неправильно отождествлять  религию и инквизицию в Средневековье).

В богословской литературе последнего времени можно встретиться  с различной реакцией на изменение  отношения общества к религии.

С одной стороны, сохраняется  традиционная теологическая тенденция  рассматривать религиозную веру как форму знания, дающую людям  «высшую истину». И сегодня от фидеистов, богословов можно услышать, что религия - результат откровения, данного Богом человеку, что у человека есть врожденное религиозное чувство, что оно облагораживает человека и т. д. Защищаются традиционные формы религиозной жизни. Атеизм квалифицируется как временное отклонение от веры, не имеющее глубоких корней; призывают к борьбе с атеизмом. Есть немало богословов и священнослужителей, которые стоят на позиции «фундаментализма», требуют буквального толкования Ветхого Завета и Корана.

С другой стороны, наблюдается  тенденция религиозного модернизма. В XX в. церковь, учитывая возрастание  роли и авторитета науки, отошла от прямой конфронтации с ней. Второй Ватиканский собор (1962-1965) ориентировал католических богословов на то, чтобы «приспособить, насколько это возможно, учение Христа как к способностям широкой массы людей, так и к требованиям образования». 22 октября 1996 г. папа Иоанн Павел II в обращении к Папской Академии наук признал теорию эволюции, в том числе и ее роль в объяснении происхождения тела человека (заметим - тела, а не души). Решение папы вызвало различную реакцию в кругах теологов и ученых. Ученые, лояльные к церкви, предложили компромисс: признание акта творения, за которым следует эволюция природы вплоть до человека.

Можно отметить также некоторые  изменения в социально-политической ориентации церкви, когда делается акцент на сочувствие трудящимся, призывы  к богачам оказывать помощь бедноте  и т. п. Церковь лояльно относится  к светскому искусству, даже включает его элементы в религиозный культ. Нужно также заметить, что церковь  всегда озабочена своим влиянием на воспитание, изыскивает новые возможности  укрепления религиозной веры.

Что же касается отдаленных перспектив, то вопрос о будущем  религии остается открытым. Есть все  основания полагать, что секуляризация  будет прогрессировать, а свободомыслие - распространяться все шире. Однако в выборе своей мировоззренческой позиции по отношению к религии каждый должен иметь полную свободу. Никакое вмешательство и давление со стороны общества и государства здесь недопустимо. Это - личное дело человека.

Заключение

В заключении хотелось бы сделать  некоторые выводы по данной работе. Можно много спорить о положении  религии и атеизма в современном  обществе. Однако невозможно однозначно оценить их возможности, роль и перспективы.