Русская философия ХIХ-ХХ вв. (русский космизм)

МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ

Брянский государственный  технический университет

Кафедра «Экономика и менеджмент»

 

 

 

 

 

Контрольная работа

 

По дисциплине «Философия»

 

 

Тема: «Русская философия ХIХ-ХХ вв. (русский космизм)»

 

 

 

 

 

Выполнил

                                Студент группы З-11 МНТ(4)

      Дайнеко С.А.

Проверил

            Степанищев А.Ф.

 

 

 

 

Брянск 2012

Оглавление

 

Введение…………………………………………………………………………

1. Русская философия ХIХ-ХХ вв. (русский космизм)………………………

1.1. Религиозный космизм (Н.Фёдоров, П.Флоренский)……………………

1.2. Атеистический космизм (К.Циолковский, В.Вернадский, А.Чижевский, Л.Гумилев)……………………………………………………………………….

Заключение……………………………………………………………………....

Список используемых источников…………………………………………......

 

Введение

 

Русский космизм является философским направлением с большими традициями в культуре России и объединяет не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников. Само существование «русского космизма» как философского течения даже в наше время вызывает острые дебаты.

Само зарождение русского космизма обусловлено в значительной степени своеобразной общественной и культурной обстановкой в России XIX в. Развитие русского космизма обязано во многом непременному противопоставлению этого философского направления самим основам западноевропейской науки и культуры. Это противостояние заключало в себе возможность продуктивного диалога, способствовавшего изменению русского космизма, его прогрессивному воздействию на культуру научного исследования в XX в. Значительный интерес представляет нравственный, социально-философский смысл русского космизма. Он способен питать собой весьма широкий спектр воззрений – от крайне реакционных до либеральных, которые озабочены поиском творческого примирения основных ценностей традиционного общества и культуры динамичной цивилизации.

Идеи русского космизма становятся особенно популярными в  наше время, в том числе и благодаря  тому, что многие предсказания космистов  сбылись и продолжают сбываться.

 

1. РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ ХIХ-ХХ ВВ. (РУССКИЙ КОСМИЗМ)

 

1. 1 Религиозный  космизм (Н.Фёдоров, П.Флоренский)

 

П. А. Флоренский является одним из тех, кого по праву относят  к традиции «русского космизма». Он считал, что существует «идеальное родство» мира и человека, их «пронизанность друг другом», взаимосвязанность. Подобно древнегреческой философии он соотносит мир и человека как макрокосмос (космос, большой мир, среду) и микрокосмос, являющийся в своём роде «образом и подобием Вселенной» и несущий в себе всё, что есть в мире. Несмотря на то, что космический подход к человеку лишает его полноты личностного бытия, Флоренский сумел найти выход из этой трудной ситуации. И мир и человек одинаково сложны и внутренне бесконечны, поэтому они могут рассматриваться как части друг друга. Можно с полным основанием считать мир биологически – вселенским телом человека, а экономически – сферой его хозяйствования. «Мир есть раскрытие Человека, проекция его» [9]. В этом заключается космически-антропологический дуализм (или двуединство) Флоренского, который рассматривает его в рамках традиционного платонического дуализма горнего и дольнего (нашему миру противопоставляется иной, «премирный», который символически приоткрывается в реальностях земного бытия). Такой дуализм, по мнению Флоренского, можно преодолеть только в Церкви: «В ней действительность одухотворяется, освящается, обоживается» [8]. «Обоживание» является конечным результатом спасения всего мира через спасение человека, которое происходит в Церкви силами Христа и Его Духа. Спасение устраняет конфликт человека и мира, это и есть «космическая сторона христианства» [10]. У Флоренского, как впрочем и у многих платоников, картина бытия статична: динамические процессы, эволюция, история определяющего значения не имеют. Как считает Флоренский, вся история мира – это мрак, одна лишь «ночь, один страшный сон, растягивающийся в века». По моему мнению, философия Флоренского – это космизм без эволюционизма («преображение мира» не выходит за рамки отдельных церковных очагов и не проникает в мировую жизнь и социальную деятельность человека).

В своём основном философском  труде «Философия общего дела» Н. Ф. Фёдоров провозглашает общечеловеческие, общепланетарные задачи эпохи ноосферного  выбора: управление природой («внесение  в неё воли и разума»), которое  для Фёдорова является исполнением библейской заповеди об обладании землёй; победа над стихийными силами, над голодом, болезнями и смертью; перевод военной мощи в созидательную и мирную. Фёдоров отчётливо понимал то катастрофическое направление, в котором движется развитие нынешней «эксплуатирующей, а не восстанавливающей» природу цивилизации. «Мы виноваты, не в том только, что делаем (хищничество), но и в том зле, которое происходит по нашему бездействию». Бездействие человека содействует приближению Конца, означает измену эволюционному предназначению разума: стать орудием «внесения порядка в беспорядок, гармонии в слепой хаос». Как раз эту задачу и ставит разработанный в «Философии общего дела» проект «регуляции природы» [7]. Он включает некоторые конкретные предложения, в том числе, о регуляции погоды методом взрыва в облаках, который до сих пор применяется, а также и более глобальные проекты «регуляции природы»: об управлении магнитными силами, движением земного шара, об овладении новыми источниками энергии, о метеорической регуляции в масштабах не только всей планеты, но и о выходе в космос и управлении космическими процессами.

Космос, космическое в  философском сознании обычно были воплощением  беспредельного, абсолютного, недоступного ограниченному человеческому пониманию, оставаясь предметом медитации, высокого восхищения, смешанного с трепетом ужаса перед бездной небытия. Созерцательное отношение к космосу, уходящее в глубокую древность, преобладало многие века. И только начиная с Фёдорова, в философию и науку входит требование преобразовательной активности со стороны человечества, направленной на макрокосмос. «Борьба с разъединяющим пространством» [7] для мыслителя-«первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем». Две глобальные победы человечества – над пространством и временем – взаимосвязаны и взаимозависимы. Полем преображённой, бессмертной, обоженной жизни может быть не только вся Вселенная, бесконечная и неисчерпаемая в своих энергетических и материальных возможностях, а также и долгоживущие, а потом и бессмертные создания с биологически гибким, переделанным организмом, управляемым сознанием, смогут жить и творить в самых невероятных внеземных условиях. Суть идеи «регуляции природы» не только в конкретных проектах, многие из которых уже осуществляются или могут быть осуществлены – она более радикальна, ставя высшей целью преобразование самого статуса природного и космического бытия, самой природы человека.

Пророческая идея Фёдорова о неразрывной связи космоса  и человека находит своё подтверждение  в современных научных подходах. В этой связи можно привести в качестве примера антропный принцип. Он состоит в следующем: мир не был бы таким, каков он есть, если бы в нём не было наблюдателя, т.е. людей (чувствующих и мыслящих существ). Если бы мир был другим хоть немного – и нас бы не было: чуть бы сместились параметры составляющих мира, какая-нибудь элементарная частица была бы другой или исчезла – не явились бы ни жизнь, ни сознание. Поэтому, когда мы ставим задачу изменения или мира, или человека, необходимо будет учитывать этот принцип. Изменять свою (человеческую) природу можно только вместе с изменением мира в том же направлении, и наоборот, когда человек, не изменяя себя, не став на путь собственного одухотворения, начинает покорять или преобразовывать природу (или мир), он приходит к неизбежному дисбалансу, к кризису, экологическому и нравственному. Такое одностороннее вмешательство, произведённое несовершенным, но самодовольным человеком в природу (вместо регуляции, сознательной и разумной) приводит к истощению природы, которая как бумеранг (в виде катастрофы) обрушивается на самого человека.

Фёдоров также выдвинул идею о необходимости победы над  смертью («учение о воскрешении» или более развёрнуто – «учение  об объединении живущих сынов  для воскрешения умерших») [7]. Для Фёдорова «трудовое воскрешение» является возможностью, вытекающей из духа христианского учения. Фёдоров предложил новое определение – «супраморализм, или всеобщий синтез», которое затрагивает философские и этические подходы его учения. Эта философия этическая и можно сказать сверхэтическая выдвигает приоритет должного над сущим, зовёт к преображению бытия в благобытие. И предлагает последовательно синтетический способ мышления и достижения высших целей – это философия синтеза, «синтеза двух разумов (теоретического и практического) и трёх предметов знания и дела» (Бог, человек и природа), и, наконец, «синтеза науки и искусства в религии, отождествляемой с Пасхой». Подход, открывающий принципиально новые возможности науке и философии, которые, по мнению Фёдорова, шли и идут преимущественно путём разделения, расчленения, анализа. Этому Фёдоров противопоставляет путь воскрешения как собирания, сложения, синтеза всего разъединённого и разложенного – от знания до человеческого организма. Преобладающий сегодня аналитический тип мышления связан, по его мнению, с промышленной цивилизацией, которая умерщвляет, разделывает живые натуральные продукты природы и земледелия и готовит из них мёртвые, искусственные вещи. Преобладание анализа связано с подсознательным и сознательным согласием на смерть. Сама смерть и есть главный анализатор, разделяющий сложное на более простые элементы. Воскрешение же, напротив, – воссоединение простого в сложное целое, предполагающее приобретение нового, преображённого качества. Для этого необходим синтез всех способностей и возможностей человечества. Поэтому основная идея философии «всеобщего синтеза» состоит в преодолении противоречий: города и села, знания и дела, чувства и мысли, мечты и воли, веры и науки, эгоизма и альтруизма. На сегодняшнем этапе развития, как я считаю, человечество ещё не готово к идее единства и поэтому вполне закономерно, что эта идея является утопической.

Космос Фёдорова, как  и у В. С. Соловьёва, – это христианский космос. Этот космос не дан, а задан, так как сегодня это беспорядок и хаос, мир неразумия, «странный извращённый порядок, который лучше бы, кажется, назвать беспорядком». Такое состояние есть следствие падения человека, так как изначальный мир, судя по Творцу, был миром невинности и чистоты. Поэтому и необходим всеобщий синтез (всеобщее единение). Космос у Фёдорова становится «хозяйством», подчинённым задаче воскрешения предков и его (космоса) художественного преображения. «Регуляция природы» – это христианство, обращённое в действие воскрешения. Из-за чего, сам проект (в измерении «реального дела») неизбежно и вопреки желанию самого автора приобретает утопические черты. Россия претендует сейчас на включение в мировое сообщество с единым типом хозяйствования и политического устройства. Потери России на этом пути велики: распад единства страны, отказ от высказанной ещё Фёдоровым геополитической задачи собирания земель и народов, умиротворения ислама, углубление межнациональной и межрегиональной розни, развал экономики, обнищание населения, утрата национальных ценностей и задач. «Философия общего дела» убеждает в том, что для того, чтобы выжить в будущем, необходимо неуклонно восходить не только к новому уровню комфорта и использованию природы, где скоро наступит предел, а и в нравственном качестве, осознавая своё эволюционное предназначение.

 

1.2. Атеистический космизм (К.Циолковский, В.Вернадский, А.Чижевский, Л.Гумилев)

 

Космическая философия  К. Э. Циолковского – является одним  из столпов русского космизма. Она  ощутимо повлияла на современную  цивилизацию посредством космонавтики, которая стала одним из основных направлений НТР. Немаловажно и то, что она относится к числу немногих в русском космизме образцов целостной философско-мировоззренческой системы.

Взгляды Циолковского о  сущности философии навеяны эпохой Просвещения. Он считал, что философия – «вершина научного знания, его венец, обобщение, наука наук» [14]. Все предшествующие философские системы казались Циолковскому «странными» и их терминология ненужной, говоря, что «трудно связать мою философию с другими». Однако в космической философии обсуждались в основном традиционные философские проблемы, рассматриваемые с «космической точки зрения». Также традиционны были и представления Циолковского о структуре философского знания: философия «состоит из метафизики, гносеологии и этики. Первые два отдела служат подготовкою для этики или научных основ нравственности. Иногда эту подготовку не отделяют от этики. Так отчасти делаю и я». Тем не менее, Циолковский дополнил философское знание ещё одним разделом – социологическим, т.е. построением схем «идеального строя жизни» [14].

В философско-мировоззренческой  концепции Циолковского можно выделить три основных этапа. Первый этап (1898-1914 гг.) охватывает работы: «Научные основания  религии» (1898г.), наиболее фундаментальный философский труд Циолковского «Этика или естественные основы нравственности» (1902-1903 гг., исправлено в 1914 г.), «Нирвана» (1914 г.). На этом этапе основным был принцип, сформулированный Циолковским впоследствии (1934 г.): «Судьба существа зависит от судьбы Вселенной». Под «существом» подразумевается не только человек. «Простейшее существо», согласно космической философии – «атом-дух». Совокупность «атомов-духов» образует субстанциональную основу мира. Космос – иерархия существ, включая и человека. Сам космос тоже «живое существо», «причина» и «воля» которого в строгих рамках определяет поведение человека и других «существ» космоса.

На втором этапе (1915-1923 гг.) Циолковский основное внимание уделяет другим проблемам, отличным от Космоса:

1. изложению «научного»  понимания библейских текстов; 

2. проблемам общества  будущего, разрешаемым в социально-утопическом  духе («Горе и гений», 1916 г.; «Идеальный  строй жизни», 1917 г. и др.);

3. проблемам строения  и жизни человеческого тела («Человек. Свойства человека», 1917 г.).

Циолковский подчёркивает несовершенство социальных отношений, несправедливость в обществе и др. Проблемы космизма затрагиваются в  работах: «Первопричина» 1918 г., «Социология (фантазия). Приключения атома» 1918 г. и некоторых других.

На третьем этапе (1923-1935 гг.) Циолковский разрабатывает так  называемый «активно-эволюционный»  принцип космизма. Его смысл состоит  в следующем: «Судьба Вселенной  зависит от космического разума, т.е. от человечества и других космических  цивилизаций, их преобразовательной деятельности». Этот принцип обосновывается во многих статьях и брошюрах: «Живая Вселенная» (1923 г.), «Монизм Вселенной» (1925-1931 гг.), «Будущее Земли и человечества» (1928 г.), «Космическая философия» (1935 г.) и многих других. Интересно, что «активно-эволюционный» смысл принципа космизма сосуществует у Циолковского с более традиционным смыслом этого принципа: «Судьба существа зависит от судьбы Вселенной». Всё это создаёт сложности при понимании космической философии на завершающем этапе её становления.

Важнейшими принципами космической философии, которые  лежат в основе метафизики и научной  картины мира Циолковского являются принципы атомистического панпсихизма, монизма, бесконечности, самоорганизации  и эволюции.

Принцип атомистического панпсихизма напрямую связан с пониманием Циолковским материи. Циолковский говорил, что «Я не только материалист, но и панпсихист, признающий чувствительность всей Вселенной. Это свойство я считаю неотделимым от материи». Все тела Вселенной «имеют одну и ту же сущность; одно начало, которое мы называем духом материи (сущность, начало, субстанция, атом в идеальном смысле)», что очень сходно с философией Платона. «Атом-дух» («идеальный атом», «первобытный дух») по Циолковскому, «есть неделимая основа или сущность мира. Она везде одинакова. Животное есть вместилище бесконечного числа атомов-духов, так же, как и Вселенная. Из них только она и состоит, материи, как её прежде понимали, нет. Есть только одно нематериальное, всегда чувствующее, вечное неистребляемое, неуничтожаемое, раз и навсегда созданное или всегда существовавшее» [13]. Следовательно, «атом-дух» – это элемент метафизической субстанции, лежащей в основе мира и отличной от элементарных частиц в современной физике.