Русская философия

Значительный интерес  представляет книга Ильина «О сопротивлении  злу силою», где резко критикуется  учение Толстого о не сопротивлении. По мнению философа, не всякое применение силы является насилием, поскольку последнее есть произвольное, безрассудное принуждение, исходящее от злой воли или направленное ко злу. Ильин писал: «Сопротивление злу силой и мечом позволительно не тогда, когда оно возможно, но когда оно необходимо, потому что нет других средств». При этом он подчеркивал, что только лучшие из людей могут проводить в жизнь эту несправедливость, не заражаясь ею, поскольку она дурна и опасна в духовном отношении и нужно уметь обеспечивать противоядие против нее.

Ильин писал, что величайшими  бедствиями для России обернулась вера ее интеллигенции в спасательность западноевропейских государственных реформ. Советский коммунизм имеет европейское происхождение и его осуществление привело к бедствиям народа, к духовной несвободе. Этому способствовало и отсутствие национальной идеи, которая одушевляла бы русскую интеллигенцию и весь народ на основе братского правосознания и патриотического чувства.

Опровергая обвинения  русского народа в шовинизме, Ильин  критиковал как крайний национализм, подминающий под себя все народы, так и крайний интернационализм, пытающийся «растворить все национальные культуры в бесцветности и безвидности». Он утверждал, что эти крайности русскому народу удалось избежать благодаря простодушной скромности, природному юмору, склонности к «мнительно-покаянному преувеличению своих грехов» и признанию православной веры главным смыслом собственного бытия.

Ильин горячо выступал за подъем национального самосознания, подчеркивая, что мы не ученики Западу и не учителя. Мы должны искать «русского видения, русского содержания и русской формы». Решить эту задачу могут только свободные умы и зоркие люди. Быть русским, по Ильину, это значит не только говорить по-русски. Это значит воспринимать Россию сердцем, любить ее душой, видеть ее самобытность и понимать, что это дар Божий. Лишь только в этом случае вера в Россию может быть основой ее возрождения.

Оригинальным направлением в русском зарубежье было евразийство. Начало этому движению положили следующие  работы: книга Н.С. Трубецкого «Европа и человечество», сборники «Исход к Востоку», «На путях» и «Россия и латинство». В них основоположники евразийства (П.Н. Савицкий (1895-1968), П.П. Сувчинский (1892-1985), Н.С. Трубецкой (1890-1948), Г.В. Флоровский (1893-1979) дали научно-теоретическое обоснование своих идей и взглядов, основанных на всестороннем анализе историко-географических и культурно-этнографических данных.

Название книги Трубецкого было как бы откликом на книгу Н.Я. Данилевского «Россия и Европа», где впервые была сделана попытка возродить и обосновать идею цикличности и закономерной ритмичности этнических процессов. В книге «Европа и человечество» европоцентрической лестничной схеме градаций культур (где западноевропейская культура представлена как вершина мирового прогресса) стала противопоставляться схема, названная впоследствии «радужной сетью», где на плоскости ойкумены один этнокультурный тип постепенно переливается в другой.

Евразийцы выступили как  осознатели культурно-исторического  «своеобразия России», которая не есть Европа и не есть Азия, а «есть как бы синтез, сопряжение этих двух культур в культуре третьей», которую они назвали евразийской.

В основу своего учения евразийцы  положили следующие идеи: 1) утверждение особых путей развития России как Евразии, 2) идея культуры как симфонической личности, 3) обоснование общественных идеалов на основах Православия, 4) создание идеократического государства. При этом они отстаивали примат духовных элементов в историческом процессе.

Утверждая идею об особой миссии России, евразийцы исходили из представлений об ее особом месторазвитии: русские люди, как и другие народы России, не только европейцы и не только азиаты. Россия - это особый мир, который должен быть назван Евразией.

Путь России, по их мнению, через покаяние и самопознание к реализации своей собственной сущности. Национальная идея должна слиться с православием и такая идеология должна помочь России сбросить западноевропейское иго и выработать согласие с собственной сущностью.

Высота и напряжение ищущей мысли, острота и значимость поставленных проблем делают духовный опыт представителей русского зарубежья непреходящим, а их искания глубоко созвучными нашим дням.

Вопрос №5. Философия русского космизма

Космическое ощущение русского народа глубокими корнями уходит в далекую древность. Вопросы, которые волновали древних славян - это фундаментальные проблемы бытия, происхождения Вселенной (белого света): Солнца, Луны и звезд. Задавались они в поэтически-образной форме:

От чего зачался нам  белый свет?

От чего зачалося солнце праведное?

От чего зачался светел месяц?

Основой русского донаучного космизма являлась аграрная деятельность. В магических ритуалах, фольклорных образах выражалось стремление людей активно воздействовать на космические силы в желательном для них направлении.

Русский космизм как научный, философский, религиозный и культурный феномен сложился в главных своих чертах во второй половине XIX в., хотя термин этот закрепился в литературе только в 60-е годы нашего столетия. Это было связано со значительным прорывом в теоретическом и практическом освоении космоса, с полетами Ю.А. Гагарина и других космонавтов. Под их влиянием возник большой интерес к работам основоположника космонавтики К.Э. Циолковского, к трудам его предшественников и учеников.

В русском космизме выделяют три основных течения: 1) религиозно-философское, 2) естественнонаучное и 3) литературно-художественное. Религиозно-философское представлено Н.Ф. Федоровым, В.С. Соловьевым, С.Н. Булгаковым, Н.А. Бердяевым, Н.О. Лосским, Е. Блаватской и др. В рамках естественнонаучного течения философские идеи космизма развивались Н.А. Умовым, В.И. Вернадским, К.Э. Циолковским, Н.Г. Холодным, А.Л. Чижевским и др. В трудах этих ученых не только осознается потребность в разработке новой картины мира, но и предпринимаются попытки для ее создания. Литературно-художественное направление отражает поиск связей между истиной и смыслом человеческого существования. К его представителям относятся прежде всего В.А. Левшин, С.П. Дьяков, В.Ф. Одоевский, А.В. Сухово-Кобылин, Н.К. и Е.И. Рерихи.

Под космизмом обычно понимается совокупность представлений и понятий о мире, о бытии человека и мира в их единстве, о характере взаимосвязей в мировоздании и т.д. Поскольку такой взгляд на мир присущ любой развитой культуре, постольку русский космизм можно рассматривать как часть общекультурного общечеловеческого целого. Однако он обладал и своим собственным, особым видением мира, так как космическое миросозерцание было оплодотворено русской идеей.

Русский космизм есть по существу реакция философов и ученых на «опустынивание» земли и опустошение человека. Его цель - построение мировоззрения, способного выдвинуть на первый план связь между жизнью и разумом, человеком и космосом. Он ставит проблему единства человека и космоса, космической природы человечества и последствий многообразной человеческой деятельности. Философия русского космизма обосновывает идею активной эволюции, в которой орудием сознательного совершенствования природы становится разум человека.

Основные проблемы космизма: 1) связь человеческого сознания (души) и космоса, 2) место разума во Вселенной, 3) новая космическая этика, 4) множественность разумных миров и единство всех слоев бытия, 5) тема кочующего человечества, 6) развитие космонавтики, 7) космическая экология и др.

В русле русского космизма возник взгляд на человека не только как  на общественное существо, но и как  на существо космическое, эволюционирующее вместе с космосом. В нем отстаивается этическое положение о том, что высшим благом может быть только жизнь, озаренная высокой духовностью.

В отличие от широкого распространенного  постулата механистического мировоззрения «мир есть громадный механизм» в космическом органическом мировоззрении «мир есть живой организм». Поэтому в русском космизме утверждается такой взгляд на мир, при котором Вселенная и человек соизмеримы, а душа и космос - однопорядковые явления. Земная, человеческая природа неотделима от вселенского целого.

Особое место в разработке идей русского космизма занимает Н.Ф. Федоров (1829-1903). Главная идея его космизма - это мотив дела, обоснованный в «Философии общего дела». Космос для Федорова является христианским, он не дан, а задан, поскольку ныне является неразумным, беспорядком и хаосом. Такое состояние космоса является следствием падения человека и оно может быть устранено, если весь мир между людьми и богом будет освещен сознанием и управляем волей.

В проекте мыслителя основное внимание уделяется четырем моментам: 1) овладение природой, 2) переустройство человеческого организма, 3) управление космическими процессами и 4) «воскрешение отцов», т.е. возвращение людям жизни, отнятой у них людьми или природой в процессе войн, голода, природный стихий и т.д.

Природа в силу падшести человека является его врагом. Для избежания  этого необходимо заняться регуляцией природы силами науки и техники. По мнению мыслителя, человечество должно объединиться для борьбы со слепыми силами природы.

Федоров считал, что «воскрешение отцов» является высшей нравственностью, превращение догматов христианства в заповеди. Считая христианскую идею личного спасения неверной, он настаивал на соборном, всеобщем спасении.

Представителем естественнонаучной ветви «космической философии» является К.Э. Циолковский (1857-1935). В своих работах  «Причина космоса», «Монизм Вселенной», «Будущее Земли и человечества»он пытался решать ряд философских проблем: о смысле космоса в целом, о месте человека в космосе, о конечности и бесконечности человеческого существа, о коренной переделке его и превращении в лучевое существо, питающееся с помощью фотосинтеза солнечной энергией и др.

Свою философию он называл  «монизмом», для которого космос является живым существом, а человек - союз атомов, блуждающих во Вселенной. Обсуждая многие глобальные проблемы, Циолковский считал, что одним из возможных путей предотвращения гибели человечества является освоение космического пространства. Средством для решения этой задачи может стать, по его мнению, создание ракетно-космической техники.

Важной составной частью космической философии Циолковского является его «космическая этика». Наряду с традиционными моментами она включает в себя выработку этических основ, необходимых для установления контактов с инопланетянами, признание необходимости совместного труда для преобразования космоса. Его философия, несмотря на некоторые утопические моменты, содержит первую попытку систематического изложения проблем, которые были характерны для начала космической эры. Он не только предсказал грядущий выход человека в космическое пространство, но и создал необходимые научные предпосылки ракетостроения. Научно-технические проекты Циолковского были техническим приложением «космической философии».

Таким образом, русский космизм  впервые в истории мировой  мысли стал обосновывать идею единения людей не на теоретических доктринах  социально-политического, экономического или идеологического порядка, а руководствуясь экологическими соображениями. Главная нравственная позиция, по мнению космистов, состоит в необходимости совершенствования внутреннего мира, души человека для достижения полной гармонии с природой и в ответственности разума, рожденного на Земле.

Заключение

Своеобразие развития философии  в России связано прежде всего  с тем, что здесь меньшее место  было уделено проблемам гносеологии, познанию в целом и пр., а на первый план выходит социально-антропологическая и нравственно-религиозная проблематика. Это позволяет объяснить факт тесного переплетения в России литературы, публицистики и философии. Это же придает импульс развитию социально-антропологической философии, в центре которой стоит учение о смысле жизни, месте человека в обществе и истории, о путях развития истории.

Временем появления философии  в России в ее современном значении, как отмечают многие исследователи (назовем хотя бы такие имена, как  В.В. Зеньковский (1881 - 1962), А.И. Введенский (1856-1925), Э.Л. Радлов (1854-1928), Г.Г. Шпет (1879-1937), А.Ф. Лосев (1893-1988)), можно считать 1755 г. - год основания Московского университета, т.е. эпоху Просвещения. Однако это не означает, что до этого периода философия в России отсутствовала. В развитии русской философии можно выделить следующие этапы.

"Подготовительный период", или "пролог", - XIV-XVIII вв. Философствующий человек этого периода реализует свои мысли в собственных деяниях и поведении. Он знает истину, он постиг ее. Это отличает его от обычных людей, вызывая у последних самые разные чувства - от восхищения до гнева. Наиболее крупной фигурой до XIX в. является Г.С. Сковорода (1722-1794), который в рамках христианской философии ставит общефилософские проблемы гносеологии, антропологии, метафизики и этики, намечая в то же время пути свободной, отделенной от религии философии.

Период до 70-х гг. XVIII в. характеризуется развитием светской культуры в России под влиянием идей европейского Просвещения и связан с разработкой социальных учений. В это время живут и действуют такие мыслители, как Татищев, Щербатов, Новиков, Радищев, в трудах которых превалировала социальная и нравственная проблематика.

В этот период выступает и  М.В. Ломоносов (1711 - 1765), с одной стороны, как крупнейший ученый и натурфилософ, а с другой - как поэт и религиозный мыслитель.

Период конца XVIII-XIX в., который  А.И. Введенский называет временем "господства немецкого идеализма", характерен наиболее бурным развитием философии в России. В это время под влиянием духовных академий получает дальнейшее развитие христианская философия, а под влиянием Московского университета - светская. После войны 1812 года в Москве возникают философские кружки и работают такие мыслители, как В.Ф. Одоевский и П.Я. Чаадаев. Обсуждение перспектив развития России выливается в философскую дискуссию между западниками и славянофилами (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. и И.С. Аксаковы). Разработкой и интерпретацией философии Гегеля применительно к российским условиям занимаются возникшие гегелевские философские кружки, разрабатывающие социальные аспекты немецкого идеализма (Н.В. Станкевич, М.А. Бакунин, В.Г. Белинский).