Русская философия

Характерные черты русской философии. 

Философия - это наука. Как и всякая другая наука, философия стремится  к установлению строго доказуемых истин  не для избранных народов или наций, а для всех мыслящих людей. Однако следует принять во внимание, что философия является наукой единственной в своем роде и отличается от других наук двумя характерными особенностями. Анализируя природу вселенского бытия , философия доводит этот анализ до крайнего предела, т.е. занимается не только аспектами, которые уже не поддаются никакому анализу и составляют содержание всеобщих идей суждении. Чтобы успешно разрешить эту задачу, философ должен обладать способностью к спекуляции, т.е. интеллектуальной интуиции, которая должна быть у него развита лучше, чем даже у математика. С другой стороны, в процессе изучения основных элементов и аспектов мира философия должна вскрыть их внутреннюю взаимосвязь, ту взаимосвязь, которая образует мир как целое. Изучение мира как целого является делом космологии, составной части метафизики. Космология занимается такими важными конкретными и частными элементами, как биологическая эволюция и история человечества. Отсюда философия должна ответить на вопрос о том , каков их смысл , каково их место в этом мире как целом. Занимаясь такими вопросами, философ убеждается в том, что для их изучения полезно пользоваться способностью к эстетическому созерцанию. 
          Таким образом, высочайшие достижения философии требуют сочетания двух противоположных и трудно совместимых способностей: способности к абстрактному мышлению в его высшей форме и способности к конкретному созерцанию реальности на его высшей ступени. 
          Эти задачи так велики, а способности , необходимые для их разрешения, так мало развиты в человеке, что философия даже в наши дни находится на более низком уровне развитии , чем , например , такие науки как физика или математика. Об этом наглядно свидетельствует факт существования многочисленных философских школ, иногда прямо противоположных и крайне враждебных друг другу. Но самое худшее заключается в том, что даже наиболее "значительные" философские системы содержат наряду с великими достижениями и несомненные ошибки. Зачастую появляются поразительно односторонние философские школы. Неудивительно потому, что , в противоположность специальным наукам , т.е. наукам о частных отделах и аспектах мирах, на философии лежит печать характера и интересов тех различных народов, которые занимались ею. Поэтому можно говорить о национальных особенностях немецкой, французской, английской, американской и русской философии. Различия между философскими школами в различных странах зависит от специфического выбора предметов исследования, большей или меньшей способности к философским размышлениям, большего или меньшего доверия к различным видам опыта , как, например, чувственному или религиозном и т.д. 
          По общепринятому мнению, русская философия в основном занимается проблемами этики. Это мнение неверно. Во всех областях философии-гносеология, логика, этика, эстетика и история философии-велись исследования в России до большевистской революции. В более позднее время действительно русские философы особенно интересовались проблемами этики. 
          В русской философии широко распространён взгляд о познаваемости внешнего мира. Этот взгляд часто выражался в своей крайней форме, а именно в форме учения об интуитивном непосредственном созерцании объектов как таковых в себе. Славянофилы утверждали, что познание реальности является непосредственным. Различные формы интуитивизма в гносеологии разработаны В. Соловьёвым, князьями С. и Е. Трубецкими, А. Козловым (в учении о понимании бога), П. Флоренским, И. Ильиным и другие. В этот список можно было бы включить также представителей трансцендентально-логического идеализма - С. Гессена и Г. Гурвича, поскольку они признавали существование "волезрения". К этой же группе принадлежат и такие мыслители, которые, подобно В. Кудрецову и Несмелову, утверждали, что религиозная вера есть наиболее совершенная форма познания. 
В отличии от кантовского гносеологического идеализма русский интуитивизм является формой гносеологического реализма. Это нашло своё выражение, между прочим, в том факте, что русская философия, представленная братьями Трубецкими, предвосхитила западную философию, отказавшись от учения о том, что чувственные данные - это субъективные психические состояния наблюдателя, и признав их транссубъективный характер. 
Идеал цельного познания, т.е. познания как органического всеобъемлющего единства, провозглашенный Киреевским и Хомяковым, привлек многих русских мыслителей. Однако этот идеал мог быть достигнут лишь в том случае , если подрациональное (чувственные качества) и рациональный (или идеальный) аспекты мира и сверхрациональные принципы даны в таком опыте, который сочетает чувственную, интеллектуальную и мистическую интуиции.  
Киреевский и Хомяков говорили, что цельная истина раскрывается только цельному человеку. Только собрав в единое целое все духовные силы-чувственный опыт, рациональное мышление, эстетическую перцепцию, нравственный опыт и религиозное созерцание, -- человек начинает понимать истинное бытие мира и постигает сверхрациональные истины о боге. Именно этот опыт лежит в основе творческой деятельности многих русских мыслителей: В. Соловьёва, князей С. и Е. Трубецких, А. Козлова , П. Флоренского, И. Ильина и других. 
          Опираясь на цельный опыт, они пытались развить такую философию, которая бы явилась всеобъемлющим синтезом. Поразительный пример того духовного пути, который приводит к цельному опыту, мы видим в биографии Трубецких. Они страдали от духовного опустошения потому, что жили исключительно теоретическим мышлением, основывающимся на чувственном опыте. Однако, развив своё миросозерцание, они обрели полноту жизни и богатство мысли, использовав все многообразие опыта, не исключая и таких его неуловимых форм, как эстетическое восприятие, нравственное сознание и религиозное созерцание. 
Замечательно, что даже наиболее выдающиеся русские позитивисты-Лавров и Михайловский-в своих работах отстаивали единство теоретической истинны с такой истиной, как праведность. Таким образом они полностью признавали значение нравственного опыта. Вот почему русские мыслители приняли в штыки учение о борьбе за существование как факторе эволюции. Такая 
концепция эволюции определённо отвергалась не только Михайловским, Кропоткиным, Данилевским, Чичериным, но даже и материалистом Чернышевским. 
          Связующим звеном между подсознательными чувственными данными и сверхрациональными принципами является абстрактно идеальное бытие, познаваемое лишь посредством спекуляции, т.е. интеллектуальной интуиции. Русские философы отличаются такой же высокой способностью к спекулятивному мышлению, как и немецкие. Как позитивизм, так и механистический материализм нашли в России широкое распространение. 
          В русской философии стремление к цельному познанию мира и острое чувство реальности тесно сочетаются с верой во всё многообразие опыта как чувственного, так и более утонченного, дающего возможность глубже проникнуть в строение бытия. Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому опытам, раскрывающим нам высочайшие ценности, но прежде всего они доверяют мистическому религиозному опыту, который устанавливает связь человека с богом и его царством. 
         Главная задача философии заключается в том, чтобы разработать теорию о мире как едином целом, которая бы опиралась на всё многообразие опыта. Религиозный опыт даёт нам наиболее важные данные для решения этой задачи. Только благодаря ему мы можем придать нашему миросозерцанию окончательную завершенность и раскрыть сокровеннейший смысл вселенского существования. Философия, принимающая во внимание этот опыт, неизбежно становится религиозной . Только христианство отличается высочайшими и наиболее завершенными достижениями в области религиозного опыта. Все это даёт основание полагать, что любая философская система, поставившая перед собой великие задачи познания сокровенной сущности бытия, должна руководствоваться принципами христианства. Ряд русских мыслителей посвятил свою жизнь разработке всеобъемлющего христианского мировоззрения. В этом состоит наиболее характерная черта русской философии. Одни мыслители, как Соловьев, Флоренский, Булгаков, отличались широкой эрудицией; другие-выдающимся литературным даром. То, что всё развитие русской философии нацелено на истолкование мира в духе христианства, говорит о многом: русская философия, несомненно, окажет большое влияние на судьбы всей цивилизации. 
Христианские системы мыслителей являются , несомненно, реалистическими. В своём учении о таинстве, искуплении, милости, обожествлении и церкви русские православные философы выступали против одностороннего морализма и субъективизма. Они отводили самое видное место онтологическим сочетаниям и изменениям в личной и вселенской жизни, ведущей к изменениям в нравственности и психике. Они утверждали , что конкретное бытие составляет основу действительности, что мир является органическим целым. 
В своём учении о боге и его связи с миром русские философы полагались не столько на выводы, сколько на жизненный опыт "личного общения с Богом". Поразительно яркие описания мистического опыта можно найти у Соловьёва, кн. Е. Трубецкого, отца Павла Флоренского и отца Сергия Булгакова. 
Многие религиозные философы занимаются главным образом космологическими вопросами , и их христианство как целое приобретает  
космологический характер. Это особенно ясно видно на примере софиологии-учения, чрезвычайно характерного для русской религиозной философии. Интерес к софиологии сочетался с интересом к сверхчеловеческим духовным существам. Первым представителем софиологии был Владимир Соловьёв. Своё дальнейшее развитие софиология получила в работах отца Павла Флоренского, отца Сергия Булгакова и отца Василия Зеньковского. Софиология, однако, встретила решительное сопротивление со стороны Московского синода и отца Георгия Флоровского, В. Лосского и др. Тем не менее в видоизменённой форме, не противоречащей догматам православной церкви, она , несомненно, сыграет значительную роль в дальнейшем развитии религиозной философии. 
          Многие русские религиозные философы интересуются вопросом о сущности исторического процесса. Они подвергают критике позитивистские теории и указывают на невозможность осуществления совершенного общественного строя в условиях земного существования. Всякий общественный строй осуществляет лишь частичные улучшения и в то же время содержит новые недостатки и возможности для злоупотреблений. Печальный опыт истории показывает , что весь исторический процесс сводится лишь к подготовлению человечества к переходу от истории к метаистории , т.е. "грядущей жизни" в царстве божием. 
Те, кто не питает симпатии к метафизике и религии, заявляют, что в русской истории не было периода , подобного периоду средневековой схоластики, когда вся умственная энергия людей была сосредоточенна на разработке системы христианской философии. Они полагают, что в конце XIX и начале XX в. русское общество впервые вступило в ту фазу духовного развития , через которую Европа прошла еще в средние века. Поэтому они считают, что русское общество запоздало в своём развитии. Эти люди не учитывают тот факт, что культура развивается не по прямой восходящей линии, а по спирали. Верхняя часть спирали содержит процессы, параллельные и подобные процессам, происходящим в низшей её части, но-вследствие влияния предшествовавшего развития-более совершенные. Русская религиозная философия - не повторение схоластики, ибо она пользуется всеми достижениями науки и современной философии, особенно современной гносеологии. Поэтому следует сказать, что русская религиозная философия является прогрессивным достижением и способна дать новый толчок развитию западной мысли[5].

 
 2.Русская религиозная философия.

Одна из особенностей русской философской мысли - это  ее религиозная направленность идущая еще с Киевской Руси, тесно связанная с процессом христианизации. Эта религиозная направленность отчетливо проявилась в идеи русского религиозного мессианства, особой миссии русского царства и народа - идея «Святой Руси». В XIX начале ХХ веков религиозные мотивы в русской философии были выражены в уже установившейся «Русской идее». А так же религиозный мотив проходит через всю философию славянофилов. Славянофилы, выступившие за самобытность России, за ее принципиальные отличия в своем развитии от Западной Европы, видели Россию в лоне христианства, православия в первую очередь. Хомяков А.С. - глава и идейный вдохновитель славянофилов ратовал за утверждение православия как вечного начала, выступая за возврат идеологии «Святой Руси». Возвращаясь, к философским воззрениям Хомякова о которых уже шла речь, следует напомнить, что церковь для Хомякова является «первореальностью». В этом свете рассуждали все славянофилы, из их взглядов, видно, что религиозная идея выступает у них на первый план. Продолжателями славянофильства в 60-70 гг. XIX века явились почвенники. Главная идея их философских исканий - «национальная почва» как основа развития России. Всех почвенников объединял религиозный характер их мировоззрения. Собственно «национальной почвой» для них явились идеалы и ценности православия. Основные представители этого направления - А.А.Григорьев, Н.Н.Страхов, Ф.Н.Достоевский. Наиболее глубоким мыслителем и главным выразителем идей почвенников был Ф.М.Достоевский (1821-1881), хотя он и не является философом и не создавал чисто философских произведений его философия - это философия переживаний поступков, мыслей созданных им литературных героев. Причем произведения его настолько философичны, что часто не вписываются в рамки литературно-художественного жанра. Именно так обстоит дело с глубокой идеей связанной сущностью и судьбой человека мира и Бога. По Достоевскому «Истинный путь» свободы - это путь, ведущий к Богу-человеку, путь следования Богу. Бог для него является основой всего, гарантией нравственности. Одна из главных проблем, которая пугает Достоевского, - можно ли оправдать мир и действие людей даже во имя светлого будущего, если оно будет построено на слезинке хотя бы одного ребенка. Его ответ тут однозначен - ни какая высокая цель, не может оправдать насилие и страдание невинного ребенка. Таким образом, примирить Бога и Мир, им созданный оказалось Достоевскому не под силу. Высшее национальное предназначение России Достоевский увидел в христианском примирении народов. В России Достоевский оказал большое влияние на все последующие развития религиозной философии. На Западе его взгляды послужили одним из источников экзистенциализма - философии, поставившей в центр своих размышлений проблемы существования человека в мире. Русская религиозная философия конца XIX первой половины ХХ веков связана с возникновением философских систем. Мыслителям этого времени следует отнести М.Ф.Федорова, Б.Н.Чичерина, М.О.Лосского. Характерными особенностями философии этого периода являются ее гуманизм и религиозный характер. Еще одна особенность этого периода - связь с развитием естествознания и заключается в возникновении русского космизма. Космизм можно разделить на два направления: мистическое (Н.Ф.Федоров, В.С.Соловьев, П.А.Флоренский) и научные - (К.Э.Циалковский, В.И.Вернандский). 

В направлении мистическом необходимо в первую очередь выделить В.С.Соловьева. Соловьев Владимир Сергеевич (1853-1900) крупнейший русский, религиозный, христианский философ, заложивший основу религиозной русской философии, основоположник всеединстве и цельности знаний. Философия В.С.Соловьева в значительной мере определяет собой весь дух и облик религиозной философской традиции. Большинство крупных философов считаются, последователями В.C.Соловьева. К Соловьевскому этапу следует относить творчество Трубецких, раннего Флоренского, раннего Бердяева. Соловьев В.С. попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьева, должно стать христианство. Религиозные мыслители до и после Соловьева не раз высказывали эту идею, но они, говоря о христианстве, как основой мировоззрения, подразумевали какую-то одну христианскую концессию: православие, католицизм или протестантизм. Особенность подхода Соловьева заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских концессий. Поэтому его учение носит не узко направленный, а межконцессиальный характер. Другой важной особенностью Соловьева является то, что он попытался включить христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки. Центральная идея философии Соловьева - идея всеединства. При разработке этой идеи он отталкивался от славянофильской идеи соборности, но придает ей всеохватывающее, космическое значение. Низшие и высшие уровни бытия взаимосвязаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему , а каждое Высшее <вбирает в себя> низшее. Вот как выступает всеединство у Соловьева: <Божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и главное с человеком . Основной принцип всеединства: <Все едино в Боге>. Всеединство - это, прежде всего, единство творца и творения>. Окружающий мир, не может рассматриваться как совершенное создание, исходящее из творческой воли одного божественного художника. Для правильного понимания Бога, мало признавать абсолютное существо, необходимо принимать внутреннюю противоречивость . <Абсолютное , чтобы быть всем, требует многого>. Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению действительное нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для того, чтобы обосновать непрерывную динамику бытия, он наряду с активными идеями , вводит такое активное начало как мировая душа , она выступает субъектом всех изменений в мире. Но она действует не самостоятельно, деятельность ее нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму всей ее деятельности. Эта вечная идея в системе Соловьева получила название Софии - мудрости. София - ключевое понятие системы Соловьева. Поэтому его учение носит также название софилогия. Понятие Софии вводится Соловьевым для того, чтобы заявить, что мир - это не только творение Бога. Основой и существом мира является <душа мира> - София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу , миру и человечеству. Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева через концепцию Богочеловека. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества , по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся , согласно христианскому догмату и полным Богом , и полным Человеком. Его образ служит не только идеалом к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического развития исторического процесса. 

На этой цели базируется история, София  Соловьева. Целью и смыслом всего  исторического процесса является одухотворение  человечества, соединение человека с  богом, воплощение богочеловечества. Недостаточно, считает Соловьев, чтобы совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа, т.е. через посредство <божественного слова>. Необходимо, чтобы соединение состоялось практически , притом не в отдельных людях ( в <святых> ), а в масштабах всего человечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение, то есть принятие вероучения христианства, человек, не просветленный божественной истиной, противостоит людям, как чуждая и враждебная сила. Христос открыл человеку всеобщие моральные ценности, создал условия для его нравственного совершенствования. Приобщаясь к учению Христа, человек идет по пути своего одухотворения. Этот процесс занимает весь период жизни человечества. Человечество придет к торжеству мира и справедливости, правды и добродетели , когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог. Философия нравственности у Соловьева переходит в философию любви. По сравнению с высшей любовью всё является второстепенным, поэтому только любовь нуждается в бессмертии . Через божественную любовь происходит утверждение отдельной индивидуальности. Вот мысль Соловьева по поводу         Божественности мира: Божественный мир - это есть самый что ни на есть действительный мир, этот мир и есть сама истина, совпадающая с Богом, это идеальное единство, к которому стремится весь мир. Истинному бытию противостоит вещественное. Задача мирового процесса состоит в том, чтобы сделать естественное бытие сообразным истинному, божественному бытию и всеединству идеи. Этическая проблема: возможно ли зло в мире, созданном Богом? Причина зла не может быть в Боге, но зло не продукт человеческой деятельности. Первоначальное происхождение зла может иметь место только в области вечного доприродного мира. Есть космос и есть хаос - отпавший от божественного единства мир. Но такой мир сохранил смутное влечение к изначальному идеальному всеединству. Восстановление этой целостности, соединение всего сущего с божеством - смысл и цель мирового процесса. Но это соединение есть свободное единение, он не может быть дано. Добро должно быть свободно выбрано. Таким образом, мировое зло - выкуп за нравственное достоинство человека, за возможность свободы выбора. Соловьёв рассматривает проблему зла в общем виде, но эта проблема не может быть индивидуализирована, так как факт отдельного зла понять невозможно. Рассудок в этом помочь не может, нужна окончательная вера в победу добра. Возможность восстановления всеединства - только в вере. Именно поэтому в человечестве существует постоянная потребность найти в мире справедливость. В философии Соловьёва противопоставляются благой всемогущий Бог и несовершенный мир. На выбор предоставляется: поверить В Бога или в силу злого и немощного мира. В этом выборе - личная ответственность каждого. Он либо приближает осуществление положительного всеединства, либо отдаляет его. Человек - существо социальное, главное дело его жизни - в личной сфере. Так человек участвует в осуществлении судеб всего человечества. Для Соловьёва важен индивидуальный нравственный подвиг (для него самого таким подвигом стала речь о <первомартовцах>). Таким образом, Соловьёв говорит о преобразовании мира и о политике будущего - <христианской политике>. Христианская политика должна охватить все сферы - формируется мысль о христианском государстве - теократическом государстве будущего. Его основы: свобода совести и веротерпимость. Необходимо устранить воинственность православия. Для Соловьёва в христианстве важна не мысль о личном спасении, а общие обязательства человека. Нельзя спастись в одиночку. Следует отметить, что Соловьев внес значительный вклад в развитие такого феномена национального самосознания, как <русская идея>. О <русской идее> уже упоминалось выше, как об идее в которой выразилась самобытность русской философской мысли.            Особенности еще и в том, что эта самобытность видится в Христианстве. Соловьев приходит к выводу, что русская идея и долг России заключается в осуществлении (по аналогии с божественной)социальной Троицы - органического единства церкви, государства и общества. Христианская Россия, подражая самому Христу, должна подчинить <Вселенской церкви>. В таком образе <русской идеи> Соловьев хорошо соединил то содержание, которое было выработано в рамках этой концепции на протяжении всей истории России, а именно: идея <Святой Руси> (концепция Москва-Третий Рим), идея <Великой Руси> связанная с реформами Петра Великого) и идея <Свободной Руси> (начало которой положили декабристы).    В представлении о России как хранительнице христианской истины он видит опасность национального самоутверждения. Философ рассматривает проблему объединения России и Запада как одной правды, взаимовосполнение. Историческая миссия России - преодолеть грех многовековой распри между христианским Западом и христианским Востоком.

          Большое значение в развитии  русской философии имел период , который часто называют духовным ренессансом начала ХХ века. В это время наблюдается бурный рост философских кружков, происходит сближение философии с русской культурой. Из многочисленных представителей этого периода следует отметить В.Розанова, С.Булгакова, Н.Бердяева, И.Ильина, П.Флоренского, Л.Шестакова, Л.Лосева. Наиболее типичный философ этого периода Николай Александрович Бердяев (1874-1948). Он является одним из важнейших представителей русской религиозной философии. Суть философии Бердяева - <познание смысла бытия через субъекта>, т.е. человека.        Исходным пунктом его философии является превосходство свободы над бытием. В одном ряду с ней находятся такие понятия, как творчество, личность, дух, Бог. Бытие раскрывается в человеке через человека. Он есть микрокосмос, сотворенный по образу и подобию Бога, а потому является существом беспредельным и творческим. Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность - с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира. Поэтому, человек без Бога, по мнению Бердяева, не является существом самодостаточным . Если нет Бога, нет и смысла и высшей правды и цели. Таким образом, Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращает в отрицание Бога и самообожествление человека. Для социального переустройства общества, по Бердяеву нужно прежде всего не техническое переустройство , а духовное возрождение. Для России она связано с утверждением <Русской идеи>, взгляды на которую у него во многом совпадали со взглядами Соловьева. Главной отличительной чертой русской идеи является, согласно по Бердяеву, религиозный мессианизм , пронизывающий всё общество. Суть <русской идеи> - осуществление царства божьего на земле. Таковы основные положения философии Бердяева[7].

           Соловьев и ряд его последователей, о которых речь шла выше выражали в русской религиозной философии интеллектуальную тенденцию. Они стремились поставить разум на службу вере, дать возможность религии опереться на рациональное начало человеческого сознания, привлечь к обоснованию религиозного мировоззрения достижения науки и аппарат философии. Интеллектуализму в русской религиозной философии противостояла антигентеллектуалалисткая тенденция.Антигентелектуалисты культивировали такую религиозность, в которой чувства преобладали бы над рассудочным началом. Они стремились замкнуть религиозную жизнь в рамки эмоциональной сферы. В русской религиозной философии мнение антиинтеллектуализма наиболее последовательно выражал Л.Шестов (1866-1938) Определяющим моментом его учение является тезис о коренной противоположности и даже несовместимости веры и разума. Вера, с его точки зрения, - это особая, наиболее полная, высшая плоскость человеческого бытия. Вера есть готовность вырваться из круга всех тех идей, в которых живет человек. В своих богословских изысканиях Шестов переходит на позиции ортодоксального протестантизма . Вера, по его мнению, дается не тому, кто ее искал, не тому, кто её добивался, а тому, кого избрал Бог. Тот кто рассчитывает на свою мудрость , на свою справедливость, на свои силы, тот никогда не спасется. Стремясь убедить человека отказаться от рациональных основ религиозной веры Шестов договорился до того, что малейшие усилия человека, его опору на свои собственные силы называет богоотступничеством. С мнением Шестова о коренной ущербности рационального познания солидарен видный православный философ С.Н.Булгаков(1871-1944). Логическое мышление, по его словам, соответствует греховному человеку, оно есть болезнь, порождение несовершенства. Заметную роль в обосновании методологии религиозного антиинтеллектуализма православными богословами Булгаковым и Флоренским играет принципантиномизма. С помощью этого принципа они пытаются оправдать, сделать состоятельным неприемлемое . Единство Бога в трех лицах, по убеждению Флоренского, это противоречие. Антиномизм обнаруживает, по мнению Булгакова, - недостаточность сил человеческого разума. Невозможность познать природу Бога, существование божественной тайны - это одно из главных принципов всего христианского иррационализма. Итак на рубеже XIX-ХХ вв. имела место религиозная философская мысль, обосновывающая как развитие России в ключе христианизации поступать так и развитие человека с точки зрения религиозного обоснования. Имели место два направления: интеллектуализм - возможность религии опираться на религиозное начало, антиинтеллектуализм - невозможность понять природу Бога, законы мирового развития.[6].