Русская религиозно-идеалистическая философия

                                                     Содержание

• Введение                                           2 стр.
• Основная часть                                 3 - 11 стр.
• Заключение                                       12 стр.
• Словарь Глоссарий                          13 - 14 стр.
• Список литературы                          15 стр.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                               Введение

Самостоятельное философское  творчество в России мы находим в  конце XVIII века. В XIX же веке начинает формироваться  оригинальная философская мысль. Приобщаясь к философской культуре запада, Россия как бы сократила для себя путь собственного восхождения на высоты философской мысли и быстро входила в сложную философскую проблематику своего времени. Нужны были огромные усилия, для того, чтобы совместить в себе необходимые ученичество и свободное собственное творчество. Не чуждаясь Запада, учась у него прилежно и постоянно, русская философия жила своими вдохновениями и проблемами. Она является стороной общемирового философского процесса, универсальных и всеобщих проблем, законов мировой философии, а также выражением национального склада, духовных стремлений русской славянской культуры. Она - есть высвечивание внутренних корней этого национального склада культуры, самосознание русского народа.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                         Основная часть

                Русская религиозно-идеалистическая  философия

 

Общим фактом в истории  культуры является рождение философии  как самостоятельной и свободной  формы духовного творчества из религии. Но специфика русской философии  состоит в том, что она навсегда осталась связана со своей религиозной почвой. Н. Бердяев пишет по этому поводу: ?Истина не может быть национальной, истина всегда универсальна... но разные национальности могут быть призваны к раскрытию отдельных сторон истины... Свойства русского национального духа указывают на то, что мы призваны творить в области религиозной философии.?

 Одним из первых  русских философов был А.Н.  Радищев. В ?Трактате о душе? он пишет, что человек обладает сознанием, душой, с помощью которых он пытается вобрать в себя весь мир. Радищев спрашивает: ?Может, я все создаю зря, если все исчезнет с исчезновением моей телесности??, и отвечает: ?Если бы это было так, то жизнь была бы бессмысленной, но раз мы живем - есть внутренний смысл. Он идет не от нас, а от Бога. Но если есть Бог, то он не может допустить, чтобы созданный в моей душе мир распался, исчез вместе с моим телом. Отсюда - моя душа бессмертна? ? делает вывод Радищев. От Радищева пошла традиция, согласно которой духовное более реально, чем телесное. Духовное - и есть подлинное бытие. Отсюда традиция, что подлинное бытие носит не природный, не рациональный, познавательный, не логический характер, а подлинное бытие сверхприродно, сверхрационально. Для этой философии характерна попытка соединения знания и веры, т.е. земной истины и трансцендентных смыслов бытия, которые открываются не через логический этап познания, а через свободный акт веры. Вера, по Франку, это усилие воли, умышленное внимание к трансцендентному, это - особое состояние, особый образ жизни. Жить в вере - значит жить в постоянном напряжении всех своих сил, жить ?полным?, ?большим? сознанием, ?сердцем?. Человек без веры является плоским, одномерным, неспособным к глубокому мышлению, творчеству. Бердяев отмечает, что в целостном бытии человека знания и вера призваны обеспечить обладание полнотой бытия: знание порождает доверие к ограниченному, земному; назначение веры - видение безграничного. Вера и знание - это разные пути бытия человека. Знание объясняет и порядок бытия, исходящий из внешних закономерностей связи явлений и причин. Гарантируя полноту охвата ?видимого? мира, оно не объясняет долженствования, критериев человеческих поступков и жизни в целом. Осмысленность, т.е. причинность, исходящая из самого человека, достигается в вере. Знание - принудительно (?то, что мне показано, то неотвратимо для меня?), вера - свободна. Именно она выступает гарантом свободы и основой творчества.

 Для русской философии  характерно соединение правды-истины, правды-справедливости, мысли, чувства  и действия, т.е. неприятие абстрактного  идеализма, оторванного от душевного  переживания и волевого импульса к деятельности. Отсюда русская философия пытается сочетать рациональные, логические и мистические, интуитивные формы отношения человека к миру, поэтому русскую философию называют конкретным идеализмом в отличие от западного абстрактного идеализма. Это система непосредственного знания - живознания, которая трудно подвергается логической обработке. Русская философия всегда находится в стихии интуитивно-образного восприятия мира; ее мало заботят разработка категориального аппарата и приведение этого аппарата в систему. Отечественная философия этого периода тесно связана с православием и с вопросами духовно-нравственного бытия человека, с поиском смысла жизни, любви и милосердия.

 Русская философия  всегда пыталась понять специфику  русской духовности. В начале века Бердяев писал, что тайна души России состоит в ее антиномичности, в ее противоречивости. Так, распространенность в России идей анархизма легко уживается с засильем государства и бюрократии, отсутствие национализма - с русским самомнением и бахвальством, а свобода духа - с неслыханным рабством и покорностью. Понять это можно, сравнивая два типа духовности: русской, основанной на православии, и ?западной?, основанной на католицизме. С.С. Аверинцев отмечает, что католическое мировоззрение делит бытие не надвое (свет и тьма), а натрое: между горной областью сверхъестественного, благодатного, и преисподней областью сверхъестественного до поры до времени живет по своим законам, хотя и под властью бога, областью естественного. Поэтому католическое мировосприятие требует, чтобы ради ограждения одного личного бытия от другого, личности были разведены в моральном пространстве двуединой формой учтивости и контракта, не допускающей ни эксцессов суровости, ни эксцессов ласковости. Русская же духовность делит мир не на три, а на две части - удел света, и удел мрака без всякой буферной территории между ними. В русской духовности контрасты ?кроткого? и ?грозного? типов святости не опосредованы цивилизацией, как это было на Западе. В русском мировосприятии реальность человеческих отношений представляет собой арену схватки между добром и злом и, соответственно, любое явление этой реальности относится либо к миру добра, либо к миру зла. Отсюда следует антиномичная установка на безусловное приятие, освящение одного и отрицание другого. Библейская заповедь: ?Не сотвори кумира в сердце своем? для русского воззрения лишена строгости императива, а русская история есть своего рода языческий обряд сотворения ?земных богов?, к которым в разное время относились идея ?Третьего Рима?, идея коммунизма, монархии, вожди пролетариата, церковь и партия.

 Нигилизм, по мнению  русских философов-идеалистов, есть  специфическая черта русской  духовности. В силу религиозно-догматического  склада своей души, русские всегда  ортодоксы или еретики, они агюкалиптики или нигилисты. К середине XIX века под влиянием освободительных идей просвещения сложился особый тип образованных людей - разночинная интеллигенция, усвоившая социалистические идеи Запада, откуда вышли революционеры и социалисты. Этот социокультурный тип стал носителем нигилистического сознания. Для последнего необходимо отрицание середины жизненного процесса, исторического процесса, оно не хочет знать ценностей культуры, оно устремляется к концу, к пределу. Духовные истоки нигилизма раскрыл Ф. Достоевский. Он считал, что природа русского человека является благоприятной почвой для антихристовых соблазнов. Им раскрыты такие черты нигилистического душевного типа, как бесноватость, смердяковщина, страсть к всеобщему уравнению, бесчестие, стыд собственного мнения, претензии на исправление замысла Божия о человеке и мире.

 Следуя духовной традиции, Н. Бердяев рассматривает нигилизм  как духовный феномен. Он возникает  на почве православия. Это - вывернутая наизнанку православная  аскеза, безблагодатная аскеза. Философский нигилизм, как православное мироотрицание признает греховной роскошью искусство, метафизику, духовные ценности. Бердяев в работе ?Философская истина и интеллигентская правда? (сб. ?Вехи?) пишет, что основные черты духовного мира русской интеллигенции можно выявить через анализ отношения интеллигенции к философии. Духовный мир интеллигенции - это мир замкнутый и находящийся под двойным гнетом: давлением внешней реакции - власти, и давлением внутренней казенщины, инертности мысли и консервативности чувств, причем консервативность и косность соединяются у нас со склонностью к новинкам, которые никогда не усваиваются глубоко. Это отношение ?неглубины? мы видим и в отношении к философии. Прежде всего бросается в глаза, что отношение к философии является также малокультурным, как и отношение к другим духовным ценностям.

 Эта малокультурность проявляется: 1) в отрицании самостоятельного самоценного значения философии и философствования. Подчинение философии утилитарно-общественным идеям пользы, блага; 2) деспотическое господство утилитарно-морального критерия, т.е. любое явление оценивается по принципу полезное оно или вредное, хорошее или плохое; 3) давящее господство философии ?народолюбия?, поклонение народу, его пользе и интересам. Оправдание даже плохого в народе, некритическое отношение к народной ?дури? и хамству; 4) психологической основой такой малокультурности, такого отношения к духовным ценностям является то, что интересы распределения и уравнения в сознании и чувствах русской интеллигенции всегда доминировали над интересами производства и творчества. С русской интеллигенцией, считает Бердяев, в силу ее исторического положения, случилась большая беда: любовь к уравнительной справедливости, к народному благу парализовала любовь к истине. А философия, как известно, есть школа любви к истине. И интеллигенция пошла на соблазн инквизитора, который требовал отказ от истины во благо людей. Однако, если интерес становится выше истины, то теряется абсолютная значимость человеческой личности. Утверждение двух истин: полезной и вредной - все это признаки нравственного общекультурного разложения.

Бердяев и Франк отмечают свойственный нигилизму утилитаризм, который отрицает все абсолютные ценности - научную истину, художественную красоту, религиозную веру, государственное могущество, религиозное достоинство. Единственную правильную цель нигилизм усматривает в служении ?субъективным материальным интересам большинства?. Нигилизм - это противокультурная тенденция, стремление превратить всех людей в ?рабочих?, сократить и свести к минимуму высшие потребности во имя всеобщего равенства и солидарности.

Соединение нигилизма  с социалистической религией, провозглашающей  идеал абсолютного и вечного  счастья народа в отдаленном будущем, исповедующей идею распределительной справедливости, ведет к обоготворению земного, материального благополучия, убивает конкретное нравственное отношение человека к человеку, живое чувство любви к ближним. Социалист, по мнению Франка, любит не самих людей, а идею всечеловеческого счастья. Идея вседозволенности для торжества блага человечества обернулась ?социалистическим отрицанием личной ответственности? (П.Б. Струве). Низвержение религии, философии, морали, искусства, отрицание духа и духовной жизни, осуществляемые во имя освобождения личности, приводят лишению их качественного содержания. Было отнято право личности на творчество, духовное обогащение. В этом трагедия русского нигилизма, его философское заблуждение и моральный грех. Пути искупления русские философы видели в покаянии интеллигенции, в очищении духа народного от духов бесовских, в упорной работе над культурой.

Соборность есть важнейшая  черта русской культуры, понимание  того, что есть ?соборность? - в центре учений многих русских философов. В. Соловьев говорит о ?соборном общении?, Чаадаев размышлял над вопросом достижения действительной внутренней связи личности с человечеством на основе ?общения духа Божия с духом человеческим?, когда вместо индивидуального и обособленного сознания человек может усвоить такое всеобщее сознание, в силу которого он будет чувствовать себя частью великого духовного целого. Принцип соборности рассматривали славянофилы, в частности, А. Хомяков одним из первых в русской философии под соборностью стал понимать ?живое общение?, совокупность мышлений, соединенных любовью. Теорию соборного общения рассматривали Бердяев, П. Флоренский, Франк и др. Как внутреннее единение и взаимодействие людей, соборность предполагает преображение личности, достигаемое ее свободными усилиями и внутренним выбором.

 Следующая особенность  русской философии - онтологизм. Существует мнение, что теория познания является центральной философской проблемой. Онтологизм русской философии означает, что познание не является первичным и определяющим началом в человеке. Иными словами, познание признается лишь частью и функцией нашего действования в мире, оно есть некое событие в процессе жизни, а потому его смысл, задачи и его возможности определяются из общего отношения личности к миру. Для русской философии характерна разработка нового образа разума и рациональности для решения проблемы всестороннего понимания человеческого бытия, проникновения в его внутренний мир. У отечественных философов речь идет скорее не об иррационализме, не об отбрасывании разума, а об его дополнении другими элементами культуры. Субъект познания у них выступает не в качестве гносеологического, а как целостный субъект, не только познающий, но и переживающий, обладающий не только разумом, логическим мышлением, но и чувствами, интуицией, верой и т.д. Познание объекта с точки зрения русских философов-идеалистов - это не просто отстраненное осмысление его как бы со стороны, как объективно-безличной реальности: познаваемый объект переживается как своя собственная судьба, ему дается ценностная оценка. Русские философы различали правду-справедливость и правду-истину. В соотнесении гносеологии с гуманистической этикой заключается важная особенность русской философии, которую часто определяют как духовность.

 Больше всего русская философия занята темой о человеке, о его судьбе и путях. Антропоцентризм - важная черта русской философии. Сутью этого является признание абсолютной значимости человеческой личности, ее жизни, ее внутреннего мира, т.е. независимости оценок личности от ее классовой сословной, национальной и т.д. принадлежности. Каждая личность абсолютна и значима, ценна сама по себе, независимо от ее положения в мире. Эта абсолютная значимость коренится в приобщении данной личности к абсолютным ценностям, которые коренятся в божественной личности, т.е. личность становится личностью лишь через внутреннюю работу души к приобщению к абсолютным ценностям добра, истины, справедливости, красоты. Все эти ценности носят абсолютный характер и не зависят от различных эпох, культур, интересов. Через эти ценности, через работу души по приобщению к ним люди соединяются друг с другом, образуя абсолютное единство духовных устремлений. Свободное собирание индивидуальностей вокруг высших ценностей называется соборностью. Западная философия противопоставляет человеческую индивидуальность человеческой коллективности (толпе), считая, что всякая связь с другим есть умаление собственной личности и носит принудительный характер. В русской же философии считается возможным свободное единение личностей на основании внутреннего стремления к общим духовным ценностям. В католицизме, особенно в протестантизме, личность имеет более центральное и независимое значение, индивидуальное начало преобладает над коллективным; в православии личность всегда рассматривается в контексте общности, общинности.

 Решение проблемы человека  в русской философии носит  двойственный характер: либо человек  растворяется в Боге (всечеловек, всеединство, соборность), либо, наоборот, весь мир проваливается в мистическую глубину личности и находит в своем основании Бога (Первое наиболее характерно для философии В. Соловьева, второе - в философии Н. Бердяева).

 

 В конечном счете понимание человека в русской философии это:

 

1. Человек по своей  глубокой основе, прежде всего, есть существо духовное, а не природное, поэтому он всегда выступает субъектом действий, а не объектом.

2. Как духовная субстанция  человек находится в таинственных  и интимных связях с Богом,  являющимся высшей ценностью  для человека, и придающим смысл его бытию.

3. Человек как образ  и подобие Бога выступает высшей  и абсолютной ценностью ?потустороннего? мира. Все, что происходит в обществе, нужно расценивать с точки зрения ценности для личности.

4. Это не уничтожает  прав общественности. Если общественность -есть органическое единство индивидов, то человек и общество ставятся в отношение равной ценности.