Русский космизм

РУССКИЙ КОСМИЗМ

 Под космизмом понимается  целый поток русской культуры, включающий не только философов  и ученых, но и поэтов, музыкантов, художников. В нем оказываются и Ломоносов, и Тютчев, и Вячеслав Иванов, и Скрябин, и Рерих...Есть некое космическое веяние и дыхание в произведениях того или иного творца - и этого оказывается достаточным, чтобы произвести его в космисты. Но тогда то же можно было бы спокойно проделать со многими культурными деятелями не только России, но и всего мира, ведь ощущение глубинной причастности сознательного существа космическому бытию, мысль о человеке как микрокосме, вместившем в себя все природные, космические стихии и энергии, проходят через мировую культуру, как восточную, так и западную. В древнейших религиозных и мифологических представлениях человек уже прозревал соотношения и взаимосвязи между своим существованием и бытием Вселенной и эту свою интуицию претворял в различные, преимущественно образные, формы. Космические символы и образы народного бытового искусства и поэзии, микро- и макрокосмические соответствия выражали эту объективную идею целостности мироздания, органичной включенности в него жизни и сознания. Но рядом всегда существовал и более активный подход, являлось стремление воздействовать на мир в желательном направлении. Преображающая человека и мир мечта стремилась к преодолению ограниченности человека в пространстве и времени, она воплощалась в сказочные, фольклорные образы господства над стихиями - воздушные полеты, метаморфозы вещества, живую и мертвую воду...С древности до конца XIX в. эта космическая тема развивалась только в мифе, фольклоре, поэзии, а также в некоторых философско-утопических, фантастических произведениях ( к примеру, у Сирано де Бержерака, Жюля Верна ).

 Именно в России, ставшей родиной научного учения о биосфере и  переходе ее в ноосферу и открывшей реальный путь в космос, уже начиная  с середины прошлого столетия вызревает уникальное космическое  направление научно-философской мысли, широко развернувшееся в XX в. В  его ряду стоят такие философы и ученые, как В. И. Вернадский,  К. Э. Циолковский, Н. Ф. Федоров, А. В. Сухово-Кобылин и др. В  философском наследии мыслителей русского религиозного возрождения -  В. С. Соловьева, П. А. Флоренского, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева -  также выделяется линия, близкая пафосу идей русского космизма. Имеется  в виду то склонение в русской православной философии, которое Н. А.  Бердяев называл "космоцентрическим, узревающем божественные энергии в  тварном мире, обращенным к преображению мира" и "антропоцентрическим,  обращенным к активности человека в природе и обществе". Именно здесь  ставятся "проблемы о космосе и человеке", разрабатывается активная,  творческая эсхатология, смысл которой, по словам Бердяева, в том, что  "конец этого мира, конец истории зависит и от творческого акта  человека".

 Избежать неправомерного и  безмерного расширения этого   философского течения можно, если сразу же обозначить принципиально  новое качество мироотношения, которое является определяющей его  генетической чертой. Это идея активной эволюции, т.е. необходимости  нового сознательного этапа развития мира, когда человество направляет  его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чуство.  Поэтому возможно точнее будет определить это направление не столько  как космическое, а как активно-эволюционное, находящееся в процессе  роста, далеко не совершенное, но вместе сознательно-творческое,  призванное преобразить не только внешний мир, но и собственную  природу. Речь по существу идет о расширении прав сознательно-духовных  сил, об управлении духом материи, об одухотворении мира и человека.  Космисты сумели соединить заботу о большом целом - Земле, биосфере,  космосе с глубочайшими запросами высшей ценности - конкретного  человека. Недаром такое важное место здесь занимают проблемы,  связанные с преодолением болезни и смерти и достижением бессмертия.  Гуманизм - гуманизм не прекраснодушный и мечтательный - он основан на 

ВЫХОД ЧЕЛОВЕКА ИЗ "ЕГО  ЗАКЛЮЧЕНИЯ НА ЗЕМЛЕ"

 Космос, космическое и в художественном и в философском сознании чаще всего представлялись воплощением беспредельного, абсолютного, недоступного ограниченному человеческому пониманию, являлись предметом глубинной медитации, высокого восхищения, смешанного с трепетом ужаса перед бездной бытия. Созерцание высекало из человека искры философского самосознания: как я мал, ничтожен, бренен, а он, космос, велик и вечен; или: я сам - микрокосм, частичка, родственная огромному Целому, как хорошо слиться с ним в невыразимом чувстве единения со стихиями мира, вплоть до хаотической его подосновы! Созерцательное отношение или экстатически-религиозное переживание единства человека и космоса, уходящее в глубокую древность, преобладало тысячелетия и века. И только с Федорова и Циолковского и других мыслителей-космистов в философию и науку входит требование преобразовательной активности со стороны человечества (так сказать, соборного микрокосма), направленной на макрокосм.

 Разрабатывая свой проект  регуляции, Федоров с самого  начала подчеркивал неотделимость  Земли от космоса, тонкую взаимосвязь  происходящего на нашей планете  с целым Вселенной. В ХХ веке  исследование земно-космических  взаимосвязей стало уже целым направлением в научном творчестве. Обработка огромного статистического материала показала, что периоды стихийных бедствий, эпидемических и инфекционных заболеваний совпадают с циклами солнечной активности. В ходе же дальнейших исследований было обнаружено: биологические и психические стороны земной жизни связаны с физическими явлениями космоса: подобно чуткому нервному узлу, каждая живая клетка реагирует на ту "космическую информацию" (термин, введенный Вернадским), которой пронизывает ее "большой космос". Само явление жизни на Земле - продукт деятельности всего космоса, здесь, как в фокусе, сосредоточились и преломились его творящие лучи.

 Один из учеников Вернадского  - украинский академик Н.Г.Холодный  ввел в обиход активно-эволюционной, космической мысли новое мировоззренческое понятие, названное им антропокосмизмом. Антропокосмизм у Холодного противопоставляет себя антропоцентризму, этому "первородному греху" человеческой мысли, не только ставящему человека в центр мироздания, но и отрывающему его от природы, от своих "меньших братьев" по эволюции, от космоса. Антропокосмическое понимание сводит человека с его трона исключительности, видя в нем "одну из органических составных частей" и этапов развития космического целого. Утверждая родство человека с другими жизненными формами и силами, даже своеобразный "долг" перед ними (выносившими его к бытию), антропокосмическая установка отвергает гордынное покорение этих сил. Да, человек не есть некое суверенное и автономное существо в мироздании, он неотделим от судеб космического развития, но возникает и обратная зависимость: человек "становится одним из мощных факторов дальнейшей эволюции природы в обитаемом им участке мироздания, и притом фактором, действующим сознательно. Это налагает на него громадную ответственность, так как делает его прямым участником процессов космического масштаба и значения". В сознательную эволюцию Холодный включает и "биологический (а следовательно, и психологический) прогресс человечества", который "в настоящее время более, чем когда-либо раньше, неотделим от прогресса социального". "На еще более высокую ступень эволюции" человека смогут поднять "его разум, свободная воля и нравственные идеалы".

  В заключение хотелось бы  еще раз подчеркнуть общие  родовые черты космического, активно-эволюционного направления философского и научного поиска, осуществленного в России за последнее столетие. Прежде всего это понимание восходящего характера эволюции, роста в ней разума и признание необходимости нового, сознательно-активного ее этапа, получающего различные названия - от "регуляции природы" до ноосферы. У религиозных космистов высшая цель движения носит название Царствия Божьего, Царствия небесного. Утверждается и несовершенство, "промежуточность" нынешней, еще кризисной, требующей дальнейшего роста природы человека, но вместе - и высокое его достоинство, преобразовательная роль в мироздании. И в религиозной ветви русского космизма, в центральной его теме богочеловечества, торжествует идея творческого призвания человека. Возникает новый взгляд на человека как не только на исторического социального деятеля, биологический или экзистенциальный субъект, но и на существо эволюционирующее, творчески самопревосходящее, космическое.

Сила космистов в том, что  обосновали и нравственную и объективную необходимость активной эволюции, ноосферы. Ноосферное направление избрано самой эволюцией, глубинным законом развития мира, выдвинувшим разум как свое орудие. Научными фактами, эмпирическими обобщениями Вернадский доказывает нам: работать против эволюции, против нового и объективно-неизбежного, сознательного, разумного ее этапа, преобразующего мир и природу самого человека, неразумно и бесполезно.