Славянофильство и западничество

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 30 Мая 2012 в 00:11, реферат

Описание работы

Философская мысль в России начинает зарождаться в XI веке под влиянием процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое «Слово о законе и благодати», в котором развивает богословско-историческую концепцию, обосновывающую включенность «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного света. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации.

Содержание работы

Введение………………………………………………………………………………..3
Глава 1. Славянофильство...…………………………………………………………..4
Глава 2. Западничество………………………………………………..………………9
Заключение……………………………………………………………………………13
Список литературы……………………………………………………………………14

Файлы: 1 файл

реферат.docx

— 33.69 Кб (Скачать файл)

 

СОДЕРЖАНИЕ:


Введение………………………………………………………………………………..3

Глава 1. Славянофильство...…………………………………………………………..4

Глава 2. Западничество………………………………………………..………………9

Заключение……………………………………………………………………………13

Список литературы……………………………………………………………………14

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Философская мысль в России начинает зарождаться в XI  веке под влиянием процесса христианизации. В это время Киевский митрополит Илларион создает знаменитое «Слово о законе и благодати», в котором развивает богословско-историческую концепцию, обосновывающую включенность «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного света. Дальнейшее развитие русской философской мысли проходило в русле развития нравственно-практических наставлений и обоснования особого предназначения православия Руси для развития мировой цивилизации.

Оригинальные поиски русской  философской мысли продолжались на протяжении XVI – XVIII вв. эти поиски проходили в атмосфере противоборства двух тенденций. Первая акцентировала  внимание на самобытности русской мысли  и связывала эту самобытность с неповторимым своеобразием русской  духовной жизни. Вторая же тенденция  выражала стремление вписать Россию в процесс развития европейской  культуры. Представители этой тенденции  считали, что поскольку Россия встала на путь развития позже других стран  Европы, то она должна учиться у  Запада и пройти тот же исторический путь.………………………………………………. 
            XIX век открывает новый этап в истории русской философии, характеризующий ее усложнением, появлением ряда философских направлений, связанных как с идеализмом, так и с материализмом. Возрастает роль профессиональной философской мысли. юююююююююю 
            Западничество и славянофильство составляет главный фокус, вокруг которого и по отношению к которому оформился идеологический горизонт эпохи 1840-1850 гг., сыгравший решающую роль в формировании русского национального самосознания и определяющий дальнейшие судьбы русской философии.

 

ГЛАВА 1. СЛАВЯНОФИЛЬСТВО

 

Среди широкого круга тем, обсуждаемых западниками и славянофилами, особо выделяется антропологическая  проблематика. Основатели славянофильства  А.С.Хомяков и И.В.Киреевский обосновали концепцию человека, в центре которой - истолкование духовно - нравственных ценностей с позиций православия. 
            Признанный вождь славянофильства И. Киреевский, как и другие славянофилы прошел через увлечение немецкой идеалистической философией и еще в 1829 году издавал журнал "Европеец".

Основная идея славянофилов — только истинное не искаженное христианство — Православие может дать человеку духовную цельность. Только возвращение  к Православию устранит ту духовную раздвоенность, которой страдает русское  образованное общество со времен Петровской революции. "Для цельной истины, — пишет И. Киреевский, — нужна  цельность разума. Главный характер верующего мышления заключается  в стремлении собрать все отдельные  части души в одну силу, отыскать то внутреннее средоточие бытия, где  разум и воля, и чувство и  совесть, и прекрасное, и истинное, и удивительное, и справедливое, и милосердное, и весь объем умасливается в одно живое единство, и таким  образом восстанавливается существенная личность человека в ее первоначальной неделимости".

Спасение России, по мнению И. Киреевского, заключается в освобождении ее умственной жизни "от искажающих влияний постороннего просвещения". "Глубокое, живое и чистое любомудрие св. Отцов представляет зародыш высшего  философского начала: простое развитие его, соответственно современному состоянию  науки и, сообразное требованиям  и вопросам современного разума, составило  бы само собой новую науку мышления". Киреевский и Хомяков понимали, что  русская мысль более глубоко  укорененная в христианстве, чем  западная, способна выдвинуть новые  начала в философии и других областях умственной деятельности. Спасение России — в развитии православного просвещения  и православной культуры, а не в  подражании культуре европейской. России необходимо, чтобы "православное просвещение  овладело всем умственным движением  современного мира, чтобы, обогатившись мирской мудростью, истина христианская тем полнее и торжественнее явила  свое господство над относительными истинами человеческого разума".

Блестящий анализ противоречивости русских и европейских принципов  дан И. В. Киреевским в статье "О  характере просвещения Европы и  его отношения к просвещению России".

И.В. Киреевский раскрыл внутреннюю связь протестантизма с католицизмом, которая выразилась в том, что  в ходе Реформации в протестантизме односторонне усилились рассудочные  начала, заложенные еще в схоластике Средневековья. Это привело к  полному господству рационализма. По этой причине европейская культура пришла к недооценке духовных основ  жизни и атеизму, отрицающему религиозную веру, то есть саму движущую силу истории.

И католицизм, и протестантизм, по мнению славянофилов, противопоставив единство и свободу, исказили дух первоначального христианства, которое “в полноте своего божественного учения представляло идеи единства и свободы неразрывно соединенными в нравственном законе взаимной любви”.

В истории России произошло  слияние духовных ценностей православия с народной жизнью. В результате этого оформился “дух народа”, благодаря которому народ становится подлинным субъектом исторического процесса.

“Русский дух создал самую  русскую землю в бесконечном  ее объеме, ибо это дело не плоти, а духа; он выработал в народе все его несокрушимые силы, веру в святую истину, терпение несокрушимое и полное смирение”.

Можно соглашаться или  не соглашаться с данной оценкой  характера русского народа, но то, что  в качестве народа выступает не просто совокупность людей, население, а люди, объединенные общей исторической судьбой и общими духовными ценностями и идеалами, не подлежит сомнению. Величайшая заслуга славянофилов заключается в том, что они стали рассматривать нацию как духовное явление.

Славянофилы придерживались органического взгляда на общество как на естественно сложившуюся общность людей, имеющую собственные принципы организации жизни. Органический взгляд на общество означал, что его развитие представлялось процессом саморазвития по аналогии с явлениями живой природы. “Жизненных начал общества, — писал А.С. Хомяков, — производить нельзя: они принадлежат самому народу или самой земле”. А.С. Хомяков предупреждал об опасности грубого вмешательства в общественную жизнь. Нельзя насильственно ломать целостность народной жизни и втискивать ее в чуждые ей формы культуры. “Беда, — восклицает А.С. Хомяков, — когда выкидываются все корни своего исторического дерева и превращают прошлое в чистую доску. Но не меньшая беда и тогда, когда жизнь начинают строить по умозрительной схеме, что неизбежно приведет к ее разрушению”.

Структурной единицей организации  русской народной жизни славянофилам представлялась община, главной характеристикой которой является самоуправление. Общинное устройство, основанное на началах общей ответственности, выработке совместных решений в соответствии с голосом совести, чувством справедливости, народными обычаями было для славянофилов зримым воплощением свободной общности.

Общинный дух русского народа они противопоставляли западноевропейскому индивидуализму. И.В. Киреевский описывает различие между организацией общества в Западной Европе и в России. Если бы кто-то хотел вообразить себе западное общество времен феодализма, то ему представилось бы множество замков, или феодов, каждый из которых замкнут, обособлен и враждебно настроен против всех остальных. Русское общество того же периода — это бесчисленное множество маленьких общин, расселенных по всей земле русской и составляющих каждая свое согласие или свой мир. Эти маленькие согласия сливаются в большие согласия, которые, в свою очередь, составляют согласия областные и т.д., пока, наконец, не слагается одно общее согласие, “согласие всей русской земли, имеющее над собою великого князя всея Руси, на котором утверждается вся кровля общественного здания, опираются все связи его верховного устройства”.

В основе славянофильского понимания русской истории лежат общие взгляды об историческом процессе, наиболее полно представленные в незаконченном фундаментальном труде А.С. Хомякова под шутливым названием, данным ему Н.В. Гоголем, — “Семирамида”.

Вместе с Гоголем Хомяков  был одним из первых представителей образованного общества Николаевской эпохи, который вернулся к православному  мировоззрению. И в творениях  св. Отцов Православной Церкви он нашел  глубокие ответы на все вопросы, которые  другие представители образованного  общества искали обычно только у масонов, масонских мистиков. и учениях  европейских философов, выросших зачастую под прямым воздействием вольтерьянства и масонства.

Изучая творения св. Отцов  Хомяков пришел к мысли, что поскольку  Православие содержит особое понимание  христианства, оно может стать  основой для нового похода к культурному  и социальному творчеству. Так  же как и Гоголь и другие славянофилы  Хомяков видел всю глубину  русского своеобразия, и основу этого  своеобразия видел в Православии. 
            В своих богословских трудах  А.С.Хомяков обратился к теме соборной  Церкви, через которую только и может совершиться преображение человека. В отношении Церкви Хомяков определял соборность как “единство во множестве”. Если взять это понятие в контексте социальной философии, то можно определить соборность как общность людей, свободную от антагонизма, объединенных верой в православные ценности, гарантирующие цельность личности и соборность познания. Соборность - это примирения в христианской любви и свободы каждого и единства всех. 
            Из учения о Церкви Хомяков выводит собственное учение о личности. “Отдельная личность есть совершенное бессилие и внутренний непримиримый разлад “ /Хомяков/. Лишь в Церкви , то есть свободном, проникнутом братской любовью к другим людям единении во имя  Христа, - только здесь личность обретает все свои дары, всю полноту ее личного богатства. 
            В антропологии Хомякова с особой силой выдвигается учение о целостности в человеке, под которой он понимает  “иерархическую структуру души”: существуют  “центральные силы нашего богообразного разума, вокруг которого должны располагаться все силы нашего духа” . 
            Очевидно, что антропологические построения Хомякова перекликаются с учением И.В.Киреевского о целостности духа. 
            Цельность духа - это вопрос о внутреннем устроении жизни, о постоянном поиске “того внутреннего корня разумения, где все отдельные силы сливаются в одно живое и цельное зрение ума” /Киреевский/. 
            В основу всего построения философ положил различие “внешнего” и “внутреннего” человека. Внутренний человек  - это совокупность способностей человека: способности любви к богу, и помощи к ближнему; способность ощущать вину, стыд, сострадать, чувствовать красоту. Внешний человек - это, выражаясь языком современной социальной психологии, совокупность социальных ролей, которые весьма часто противоречат друг другу, вызывая самоотчуждение человека, расколотость и противоречивость внутренней и внешней жизни.

 

 

 

 

ГЛАВА 2. ЗАПАДНИЧЕСТВО

 

Течением, противостоящим славянофильству  и составляющим вместе с ним динамичную, уравновешенную в крайностях систему, было западничество. Собственно говоря, стремление в Европу, ориентация на ее институты и традиции, желание  переделать Россию по западному образцу  были давней мечтой многих русских. Еще  в XVI в. боярин Федор Карпов и князь  Андрей Курбский ставили в пример Речь Посполитую как процветающую просвещенную монархию с сеймом. В XVII в. через украинско-белорусское  влияние полонизация и латинизация  стали реальным фактом. В том же веке бежал в Швецию дьяк Григорий Котошихин, написавший разоблачительные записки о московских нравах и  порядках. В столице существовала процветавшая Немецкая слобода, где  на зависть московитам культурно  и красиво жили европейцы, сманившие  юного Петра.

Сложной была и духовная эволюция П.Я. Чаадаева, безусловно, одного из наиболее ярких русских мыслителей-западников.

Чаадаев осознавал себя христианским мыслителем и стремился к созданию именно христианской метафизики. Столь  характерное для русской мысли  обращение к истории обрело в  его творчестве новые черты. Чаадаев, как, может быть, никто до него в  России с такой силой, утверждал  в своих сочинениях культурно-историческую роль христианства. Он писал, что историческая сторона христианства заключает  в себе всю "философию христианства". В "историческом христианстве" выражается, по Чаадаеву, сама суть религии, которая  является не только "нравственной системой", но универсально действующей божественной силой. Можно сказать, что для  Чаадаева культурно-исторический процесс  имел сакральный характер. Остро чувствуя и переживая священный смысл  истории, Чаадаев основывал свою историософию на концепции провиденциализма.

Для него, несомненно, существование божественной воли, ведущей человечество к его 'конечным целям'. В своих работах он постоянно подчеркивал мистический характер действия 'божественной воли', писал о 'Тайне Промысла', о 'таинственном единстве' христианства в истории и т.д. Тем не менее рационалистический элемент присутствует в его мировоззрении и играет достаточно существенную роль, соседствуя с мистицизмом. Апология исторической Церкви и Промысла Божия оказывается средством, открывающим путь к признанию исключительной, едва ли не абсолютной ценности культурно-исторического опыта человечества. 'Конечно, не все в европейских странах, - писал Чаадаев, - проникнуто разумом, добродетелью, религией, далеко нет, - но все в них таинственно повинуется той силе, которая властно царит там уже столько веков'. Западный путь, при всем его несовершенстве, есть исполнение сакрального смысла истории.

Информация о работе Славянофильство и западничество