Соотношение религии и философии, как центральная проблема духовной культуры средневековья

Содержание

1. Соотношение религии и философии как центральная проблема духовной культуры средневековья. Теоцентризм     3
2. Феномены патристики и схоластики. Проблема «двоякой истины» у Августина Блаженного и Фомы Аквинского      6

Список литературы                       12

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Соотношение религии и философии как центральная проблема духовной культуры средневековья. Теоцентризм

Философия средневековья - это  особое явление духовной жизни того периода. Былые признаки самостоятельности, свойственные философии античного  рабовладельческого общества, ею утрачены.

Раньше философия выступала "законодательницей моды" в  области духа (культура, политика, педагогика и т.д.) являясь неотъемлемой его  частью, его сердцевиной. Средние  века дышали другими идеями: уже  в первые столетия до новой эры  и новой эры у европейских  племен на Ближнем Востоке появились  новые учения, основу которых составляли - Ветхий завет, а позже и Новый  завет. Переселение и расселение этих племен на бывших территориях  древней Греции сопровождалось распространением христианского учения.

Это был очень сложный, болезненный и противоречивый процесс - происходило вытеснение из сознания людей языческой античной культуры (и философии) и утверждение новой  культуры, стержнем которой становилась  религия одного бога (утверждался  монотеизм). Подробностей этого процесса мы здесь касаться не будем. Отметим  лишь, что смена духовной модели (парадигмы) бытия имела огромное значение как для людей эпохи  средневековья, так и для всей последующей истории. Возникла новая  парадигма, составляющая самые глубинные  основания человеческой жизни. Изменилось отношение человека к самому себе и к другим людям, к власти, к  государству, к истории, к знанию. Возникли совершенно новые авторитеты, социальные структуры, на историческую арену вышли новые народы. С  приходом и утверждением христианства люди получают равные возможности в  смысле духовного бытия: перед единым и единственным Богом были все  равны; все, кто веровал в него, могли обращаться к нему лично  и рассчитывать на его внимание и  благосклонность. Это означало индивидуализацию духовности, давало стимул к работе мысли и поискам истинных путей в жизни. Вместе с тем монотеизм сплачивал общество, придавал общественной жизни общинный характер, однако при этом неизбежно оборачивается неизбежно религиозной нетерпимостью в отношении других религий, что не раз использовалось светской властью для расправы с инакомыслящими, для подготовки и осуществления захватнических войн (крестовые походы, например) и т.д.[3]

Необходимо в связи  с этим видеть принципиальные различия между философией и религией. Философия  основывается на тех положениях, путь к которым прокладывает логика, критические  размышления, включающие как основу промышленный опыт конкретного человека и человечества, при этом существенную роль играют данные естествознания, факты  истории, знания о человеке и т.п., религия же строится на догматах - таких  положениях, которые принимаются  на веру и не могут быть (не должны) подвергнуться сомнению и критике. Главное при этом руководствоваться  не столько разумом, как в первом случае, сколько мистическим опытом собственной души. Важнейшими догматами  является в христианстве догмат о  бытии Бога, о совершенном и  едином Боге, о святой Троице, о сотворении мира Богом, о воздаянии, о воскрешении  и др. С учетом такого сравнения  становится понятным, почему разум  стал синонимом философии, а вера - религии, хотя это и не совсем точно.

История средневековой философии  уходит своими корнями в первые века новой эры. В работах первых христианских мыслителей мы видим попытки использования  идей античной греческой и римской  философии в целях обоснования  религиозных догматов и идей. При  этом возникает нечто новое по сравнению с философией в ее классическом понимании, а именно - некое подобие  синтеза ряда положений философии  и богословия исключительно в  интересах богословия. Роль философии  сводится к служению религии. Поэтому  более точным будет говорить не о  философии как таковой, а о  теологии (от греч.theos - бог, logos - учение), представляющей собой богословское учение, включающие в себя элементы философии[1].

В литературе принято делать всю средневековую философию  на два периода, имеющих качественное отличие, а именно - патристику и  схоластику. Патристика (от лат. pater - отец) - учение основателей богословия, заложивших основы христианской теологии в упорной  борьбе против еретических идей. Это  происходило в период с I по VIII (V) века. Схоластика (от греч. школа) представляла собой сугубо школьную (университетскую, монастырскую) мудрость, в которой  средствами формальнологических рассуждений  доказывались догмы христианства. Схоластика формировалась в период с VIII (V) по XII ст. и ее расцвет приходился на XIII - XIV века. Затем она прекращает свое существование, уступая место  идеям эпохи Возрождения и  Нового времени.

Надо иметь ввиду, что  средневековая философия была не просто философией, а состоянием сознания той исторической эпохи, поэтому  ее не следует принимать за некий  исторический казус, наделяя его  при этом уничижительными характеристиками.

Ее надо рассматривать  как конкретно-историческую форму  духовного бытия в Западной Европе, достойного самого серьезного и внимательного  изучения.

Каковы же общие черты  средневековой философии?

Это теоцентризм, означающий, что в центре мироздания, всей жизни  людей и конкретного человека находится Бог как верховное  существо, абсолютное начало. Это положение  дополняется и уточняется креационизмом (от лат. creatio - создание) - учение о сотворении мира и человека Богом по его добровольной склонности и свободной воле в  елином акте. Из этих двух положений  вытекает и третье - провиденциализм (от лат. providentia - провидение), учение, согласно которому развитие человеческого общества определяется внешними по отношении  к нему причинами, а именно Богом.[1]

2. Феномены патристики и схоластики. Проблема «двоякой истины» у Августина Блаженного и Фомы Аквинского

 

Первые века существования  христианства наполнены драматическим  и даже трагическим содержанием. В пределах Римской империи христиане  жестоко преследовались. Исторические источники наполнены рассказами о страшных пытках и казнях, которым  подвергались сторонники новой веры. Так, например, был распят на кресте Апостол Петр, проповедовавший слово  Христово в Риме.

В I-IV веках христианство получает все большее распространение. Постепенно отдельные христианские общины объединяются и возникает церковь – организация, с одной стороны, обеспечивающая христианам общение с Богом, а с другой стороны, объединяющая христиан в их вере и в их противостоянии язычникам.

Распространение христианства и постепенное создание христианской церкви шло рука об руку с формированием  основополагающих христианских догматов, составивших впоследствии теоретический  религиозно-философский фундамент  христианского учения. Выдающуюся роль в разработке основ христианской теологии сыграл ряд мыслителей, чьи  произведения и были позднее признаны религиозно-философской базой всего  христианского учения. Их стали называть отцами церкви. А литература, созданная  отцами церкви, получила общее название патристика[4].

Надо сказать, что труды  отцов церкви признаются основополагающими  в разных современных направлениях христианства, кроме протестантизма, в котором единственным источником Божественного знания является Священное  Писание.

Одной из важнейших проблем  раннего периода существования  патристики стала проблема взаимоотношения  науки, прежде всего философии, и  христианского вероучения.

В истории патристики выделяют несколько этапов:

1. апологетика (II-III вв.);

2. классическая патристика (IV-V вв.);

3. заключительный этап.

Патристика разделилась  на западную, где труды писались на латинском языке, и восточную, где произведения создавались на греческом языке. К наиболее известным  представителям патристики относятся  Климент Александрийский, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст[3].

Крупнейшим философом  и богословом периода патристики, оказавшим существенное воздействие  на всю средневековую культуру и  на последующее развитие философии, считается Августин Блаженный. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в  частности, обосновал необходимость  церкви как посредника между Богом  и верующими.

Августин обратился к  философии, ища в ней не столько  знания, сколько утешения. Стиль  его философии – мифологическое иносказание. Высшая сила в мироздании – единый Бог. Основное отношение  в этом мироздании – отношение  людей и Бога. Это главным образом  эмоциональные отношения: все мироздание пронизано любовью и ненавистью, надеждой и разочарованием, грехом и раскаянием в грехе, виной и  искуплением вины, обидой и прощением. Человек – это главным образом  душа, Августин презирает тело. Душа – это творение Бога, она есть только у людей. Души творятся Богом  заново из ничего всякий раз, когда  предстоит

родиться человеку. Будучи сотворенной, душа, тем не менее, вечна, так как не пространственна, не состоит  из частей и потому не может быть разрушена. Душе присуши способности  – разум, воля и память. Высший акт  воли – это акт веры, вера выше разума. Вера должна предшествовать познанию, сначала человек должен уверовать в Бога, возлюбить его, а потом познавать. Августин учил о познавательной роли любви: «Поздно я полюбил Тебя, Красота, такая древняя и такая юная, поздно я полюбил Тебя! Ты был во мне, а я – был во внешнем и там искал Тебя, в этот благообразный мир, тобой созданный, вламывался я безобразный. Со мной был ты, с Тобой я не был. Вдали от Тебя держал меня мир, которого бы не было, не будь он в Тебе. Ты позвал, крикнул и прорвал глухоту мою; Ты сверкнул, засиял и прогнал слепоту мою»[3].

В книге «О граде Божием»  Августин впервые в христианской традиции попытался переосмыслить  историю человечества. Вся история  для Августина определяется борьбой  двух институтов – града Божьего  и града земного. Град Божий –  это избранное меньшинство. Сначала  оно состояло из верных Богу ангелов, потом ветхозаветных патриархов, пророков. А после пришествия Христа этим градом стали истинные христиане, окружавшие Христа и продолжавшие его  дело. Град Божий как бы вкраплен в град мирской, в эту нечестивую среду. Град земной господствует в мире, где происходят насилие. Войны, создаются  государства, руководимые шайками  разбойников.

Град Божий имеет незримый, идеальный характер. Единственным зримым его представителем на земле является церковь в лице святых. И церковь  рано или поздно должна прийти к  власти и править миром.

Вся история у Августина  проходит шесть стадий:

1. от Адама до потопа;
2. от потопа до патриарха Авраама;
3. от Авраама до Давида;
4. от Давида до Вавилонского пленения;
5. от Вавилонского пленения до рождения Христа;
6. от пришествия Христа до конца существования человечества.

 

В VI-XI вв. христианство распространяется уже по территории всей Европы, становясь официальной религией практически всех тогда существовавших европейских стран. Но постепенно все более усиливались разногласия между Восточной и Западной церквами. И само христианство, будучи по сути космополитической, вненациональной религией, оказалось в итоге приспособленным к различным национальным особенностям тех или иных народов, что в значительной степени повлияло на окончательный раскол между христианскими церквами, произошедший в 1054 году.

В течение VI-XI вв. на Востоке и Западе формируется разная христианская догматика. Римско-католическая церковь вообще признает принцип догматического развития, согласно которому Церковные Соборы имеют право принимать новые догматы. Православная церковь не принимает этого учения.

На Востоке и Западе сложилось различное понимание  и самой сути христианского вероучения. В православии обращалось внимание в большей степени на религиозно-мистические  способы постижение Бога. Ибо считалось, что понимание божественных истин  недоступно разуму. В католичестве же довольно рано возникает убеждение  в том, что истинное познание Бога невозможно без помощи разума, а, следовательно. Без помощи науки. Поэтому, на основе трудов отцов церкви, в течение  VI-XIII вв. в римско-католической церкви происходит рационализация христианского вероучения, когда догматы веры обосновываются с помощью науки, и, прежде всего, с помощью философии. Так возникла схоластика[3].

Слово схоластика происходит от греческого «sholia» - школа. Поэтому, иногда схоластику именуют «школьной философией». Схоластика – это основное религиозно-философское направление в католической церкви IX-XV вв.

Основным средством упорядочения христианской догматики была признана философия. Теологи на Западе считали, что, во-первых, с помощью разума науке легче проникнуть в истины веры, во-вторых, используя философские аргументы можно исключить критику святых, христианских истин, и, в-третьих, при помощи философии можно придать религиозным истинам систематическую форму, т.е. создать законченную, полностью доказательную систему христианского вероучения.