Автор работы: Пользователь скрыл имя, 10 Сентября 2015 в 18:52, контрольная работа
Современная западная философия представляет собой один из важнейших и своеобразных периодов истории философии, который характеризуется появлением большого количества разнообразных направлений неклассической философии. Комплексная оценка современной западной философии исходит из факта признания того, что в ней сегодня сочетаются многообразные концепции и подходы.
Структурализм оказал значительное влияние на проблематику исследования различных философских школ современности, дал толчок к разработке проблем языка, разума, объективности структур власти.
Что же касается герменевтики, то это одно из более поздних направлений философии, но имеющее длительную предисторию. Слово герменевтика происходит от имени древнегреческого бога Гермеса -наместника богов и толкователя их воли. С момента своего возникновения герменевтика занималась вопросами интерпретации и толкования текстов, культурно-исторических памятников, Библии и т.д.
С течением времени герменевтика стала рассматриваться как методологическая основа гуманитарного знания. Для понимания исторических текстов и любых других памятников культуры исследователь должен проникнуть в ту культурно-историческую атмосферу, в которой творил их создатель, он должен вжиться в нее, воспроизвести ее в своих переживаниях, вообще в сознании. Если понимание собственного мира осуществляется путем интроспекции (самонаблюдения), то понимание чужого мира - путем «вживания», «чувствования», «сопереживания». Понимание культуры прошлого - это есть метод ее интерпретации.
Представители современной философской герменевтики видит в ней не только метод гуманитарных наук, но и способ интерпретации и толкования социально-культурной среды, человеческого бытия вообще. Основной проблематикой философии они считают проблемы языка, анализ косвенных свидетельств сознания, воплощенных прежде всего в письменной речи.
Более того, герменевтика приобрела универсальный смысл. Согласно ей проблема познания - это основная философская проблема, а предмет философии - это мир человека, трактуемый как мир общения, в процессе которого протекает вся человеческая деятельность, создаются ценности.
Что же такое понимание? Это способ существования познающего, действующего и оценивающего человека. Понимание как способ освоения мира конкретизируется в понятии «опыт». Действительность человек не только познает, но практически осваивает. Поэтому речь должна идти не просто о познании мира, а об опыте мира, который включает в себя непосредственность переживаний (опыт жизни) и различные формы практического, в частности, эстетического освоения действительности (опыт истории, «опыт искусства»). Поскольку основные механизмы формирования опыта заложены в языке, так как они задает схемы ориентации в мире, постольку анализ языка, письменных текстов является важнейшим условием понимания как прошлого опыта, так и настоящего.
Таким образом, предмет герменевтики сегодня составляют не только понимающие (гуманитарные) науки, но и вся совокупность человеческого знания о мире, бытии человека в нем.
Итак, философы, которые отдали предпочтение одному из данных направлений полагали, что основой как бытия, так и познания является разум. Однако объект исследования у каждого направления свой.
Антропологические школы противостоят рационализму XIX-XX в.в. и сциентистским направлениям современной философии XIX-XX в.в. Определяющей чертой антропологических философских систем является иррационализм (от лат. irrationalis - неразумный), полагающий, что познавательные возможности человека определяются не одним разумом, что здесь важная роль принадлежит бессознательному, чувствам, интуиции, воображению. Истоки этих философских направлений восходят к «философии жизни» XX века. Ее наиболее выдающимися представителями были Ф. Нищие, В. Дильтей, А. Бергсон.
В понятии жизнь у Ницше выражается воля к аккумуляции силы, у Дильтея - факты воли, побуждений и чувств человека, у Бергсона -космическая сила, «жизненный порыв». Но при любом понимании жизни общим для этих философов является убеждение в том, что и жизнь, и явления человеческой культуры недоступны рационализму, научному познанию. Они открываются или инстинктам или интуиции, противоположным научному познанию.
Одной из разновидностей философии жизни является фрейдизм. Имя этому философскому направлению дал 3. Фрейд (1856-1939) - австрийский врач, психолог, основатель психоанализа. Психоанализ использовался Фрейдом для изучения психических влечений человека, его внутреннего мира, раскрытия смысла человеческого поведения и выяснения влияния социальных и культурных процессов на психическое состояние личности.
Психика человека представлялась Фрейду расчлененной на две противоборствующие стороны: сферы бессознательного и сознательного. Центральным элементом психики, его сутью он считал бессознательное, из которого в процессе развития появляется сознательное. В двадцатые годы Фрейд предложил модель структуры личности, которая состоит из трех слоев или элементов «Оно» (Id) - слой бессознательных влечений, основа деятельности индивида. Действие «Оно» осуществляется по произвольной программе получения наибольшего удовольствия «Я» (Ego) - сфера сознательного, которое выделяется из «Оно» в силу противоречий, возникающих между бессознательными влечениями к удовольствиям и внешней социальной и природной необходимостью. «Я» стремится обуздать бессознательные влечения «Оно» и направить их в русло одобряемого обществом поведения. Фрейд сравнивает «Я» со всадником, который должен управлять существом более могущественным, чем он сам -«Оно» «Сверх - Я» (Super ego) - внутриличностная совесть, которая возникает в силу неспособности «Я» обуздать бессознательные порывы и примирить их с действительностью. В «Сверх - Я» находят отражения общественные заповеди, запреты, власть авторитетов.
Фрейд считал, что основой бессознательного являются комплексы, которые с детства заложены в человеке. Эту гипотезу он стремился обосновать ссылками на древнегреческий миф о царе Эдипе. В конечном счете Фрейд выдвигает положение, согласно которому деятельность человека определяется как наличием биологических, так и социальных влечений, где определяющую роль играют «Эрос» - инстинкт жизни и «Танатос» -инстинкт смерти.
Исходя из созданной модели личности, Фрейд обращается к исследованию социальных и культурных процессов. Он считал, что психология личности является также и социальной психологией, поэтому психоанализ может быть использован и при изучении социальной и культурной жизни. Так, например, культура, по его мнению, начинается с акта убийства отца первобытной орды его сыновьями-соперниками. Убив отца и удовлетворив тем самым чувство ненависти к нему, они оказались во власти нежных родственных чувств, на основе которых у них возникли чувство вины и раскаяния. Эти чувства побудили их навечно запечатлеть образ отца в виде зверя-тотема и объявил недопустимость его убийства. По мнению Фрейда, вся культура, организация общества покоится на чувствах вины и раскаяния за совершенные в древности преступление. Религия - на сознании вины и раскаяния, нравственность - отчасти на потребностях общества, а отчасти, также на чувстве вины.
Фрейдизм оказал влияние на самые различные направления современной философии, на социальную психологию, этнографию. Особенно сильным оказалось воздействие на теорию и практику модернистских направлений в искусстве.
И все же, пожалуй; наиболее влиятельное направление иррационализма - экзистенциализм (от лат. existentia - существование). Главные представители этого направления - Майдеггер, К. Ясперс, Г. Марсель Ж-П. Сартр и А. Камю во Франции. Многие экзистенциалисты своим учителем считают Ф.М. Достоевского.
Экзистенциализм возник после первой мировой войны в Германии. В период фашистской оккупации новая волна экзистенциализма распространилась во Франции, а после второй мировой войны он стал известен повсеместно. Возникновение и распространение экзистенциализма связано с тем, что в нем отразились проблемы, волнующие людей. Это проблемы смысла жизни, сущности человеческого существования, выбора линии поведения, ответственности личности.
Нельзя не учитывать, что экзистенциализм явился своеобразной реакцией на положение науки XX века. В нем отразилось разочарование в способности науки обеспечить процветание общества, ответить на интересующие людей вопросы, стать руководством к действию.
Исходной категорией экзистенциализма является категория существования (экзистенция), которая трактуется как уникальное, неповторимое человеческое существование, как переживание личностью своего бытия. Следовательно, за исходное экзистенциализм берет изолированного человека, все интересы которого сосредоточены на нем самом, на его неповторимом существовании. Поэтому термин «экзистенция» не применим к вещам, они есть, но они не существуют.
Экзистенциализм различает подлинное и неподлинное бытие. Разграничение осуществляется в зависимости от того, что выдвигается на первый план в существовании человека - направленность в будущее, т.е. к смерти, или в настоящее, приковывающее человека к его вещам.
Неподлинное бытие - это перевес в существовании настоящего, которое выражается в том, что мир вещей заслоняет от человека его временность, конечность. Согласно экзистенциализму, мир вещей - это не только вещизм в буквальном значении слова, но и социальная среда обитания человека. Неподлинное бытие - это такой способ человеческого существования, при котором человек целиком поглощается средой, которая диктует ему стереотипы поведения, образ мыслей и чувств.
Изображая этот неподлинный мир, экзистенциализм рисует реальное общество с его культом потребления, нивелировкой личности, где каждый боится быть самим собой, выделиться из массы. Общество, коллективы, учреждения представляются экзистенциалистами чем-то нечеловеческим, противостоящим личности как враждебная ей сила.
Подлинное бытие характеризуется экзистенциализмом как бытие, где человеку удается освободиться от власти общества и его установлений. Достигнуть его можно лишь тогда, когда человек осознает свою временность, конечность.
Важное место в экзистенциализме занимает учение о пограничных ситуациях, в которых человек ближе всего подходит к осознанию своей временности (мгновения перед смертью, болезнь, горе, отчаяние и т.п.;. Существовать - это значит балансировать на грани "жизни и смерти", ощущая хрупкость своего бытия. Оказавшись в пограничных ситуациях, индивид начинает осознавать свою сущность, понимать враждебность окружающего мира, абсурдность своего существования под тяжестью навязанных канонов и норм.
Начав с гуманного тезиса о самоценности и неповторимости личности, экзистенциализм приходит к выводу об абсурдности мира, бессмысленности существования человека и человечества, вывода, который является центральной идеей этой философии.
Таким образом, антропологические школы принижают или отрицают решающую роль разума в познании, выдвигая на первый план иные виды человеческих способностей — инстинкт, интуицию, непосредственное созерцание, озарение, воображение, чувства и т. д.
Современная западная философия связана с предшествовавшей ей европейской культурой, из недр которой она, так или иначе, возникла, тем не менее она способна произвести впечатление феномена культуры, по выражению Б. Рассела, "не имеющей предков". Преемственность в развитии стала неявной; ее приходится доказывать, и показана она может быть только в итоге специальной работы по реконструкции процессов ее генезиса.
Безусловно то, что в современном мире основой мировоззренческого потенциала становится именно философия как всеобъемлющая категория. Одним из бесспорных мировоззренческих итогов философии начала XXI в. является сам феномен существования философского миропонимания, которое стало доминирующим в ареале технократической цивилизации.
В основе современного западного философского мировоззрения лежит представление о безграничной возможности человеческого познания, о бесконечных потенциалах человеческого духа.
Древнейшие философские системы предлагали учитывать все четыре стихии, нашедшие свое отражение в человеке: разум, чувства, волю и желания. Русские философы настаивали на двойственной - антропософичной и телесной - природе человека, его непостижимой соборности и жертвенности, уживающейся с величайшим эгоизмом. В контексте современной западной философии человек понимается как высшая ценность, мерило всех вещей. В связи с этим, безусловно, что у западной философии большое будущее.