Сознание и бессознательное

Факт наличия бессознательного в психике человека («подвалы души») был давно зафиксирован в психологии. Однако только начиная с Фрейда, эта часть сознания (вот здесь-то и выявляется сложность, связанная с употреблением слова «сознание», так как приходится говорить о бессознательном в сознании) сделалась предметом пристального внимания и специального исследования. Причины неврозов могут лежать там, в подвалах души, в бессознательном, решил Фрейд. Задача врача состоит в том, чтобы помочь пациенту осознать неосознаваемое и благодаря этому облегчить психическое состояние или даже, может быть, излечить больного. Фрейд разработал целую систему приемов, получившую название «психоанализ», призванных решить эту задачу. Для объяснения психических процессов Фрейд использовал как известные ранее понятия (например, понятие энергии), так и вновь введенные им понятия (главным из которых были «вытеснение», «сублимация» в ранних работах, «Сверх – Я» - в более поздних).

В первом приближении схема Фрейда выглядит так: В человеке от природы  заложены некоторые влечения; главным, определяющим психику, является половое влечение, обозначенное термином «либидо». Психическая энергия либидо – это главный источник всей психики. Поэтому процесс развития сознания Фрейд связывал в первую очередь с фазами сексуального развития ребенка, которое начинается сразу же после рождения младенца. Но свободное выражение сексуального влечения подавляется обществом, ограничивается правилами приличия, запретами, разного рода табу. И тогда в игру вступают два противоположно направленных процесса: «вытеснение» и «сублимация». (Сублимация – это переключение энергии с неприемлемых целей и объектов на приемлемые).

Запретные желания, стыдные мотивы поступков, преступные действия – все  то, что не может быть открыто  перед людьми, вытесняется в область  бессознательного, но продолжает жить в психике человека, оказывая большое влияние на поступки и настроение личности. Но энергия либидо не может, постоянно накапливаться, не находить какого – либо выхода. Это как в паровом котле: если закрыть спусковой клапан и продолжать нагревать котел, то дело может закончится взрывом. Поэтому у человека срабатывает механизм защиты психики. Энергия либидо находит превращенные формы разрядки, осуществляется в разрешенных формах деятельности: спорт, работа, творчество. Это и будет сублимация. А если энергия не находит таких способов разрядки, то велика вероятность ломки психики, велика вероятность психического заболевания.

Одна из любимых метафор Фрейда – это конь и всадник. Бессознательное  – это конь, разум – это  всадник. Пока конь спокоен, он подчиняется всаднику. Но если он закусит удила, то всаднику придется двигаться туда, куда несет его конь. «Рационализация» - одно из понятий психоанализа, обозначающее способность и стремление человека находить разумные оправдания действиям, которые определяются мощными импульсами, идущими из бессознательного.

Фрейд предпринял попытку  раздвинуть рамки своего учения за пределы психиатрии. Он стал анализировать  мифы и социальные запреты, отыскивая  подтверждение своей теории. В  ходе дальнейших наблюдений и исследований, а также под влиянием критики (в частности, и своих учеников, и сотрудников) Фрейд вносил некоторые изменения в трактовку основных понятий своего учения. Так, либидо было истолковано как Эрос, как жизненная сила вообще. Свои корректировки внесла и Первая мировая война. Фрейда поразил тот факт, что на войне некоторые люди сами искали смерти. Это противоречило исходной установке Фрейда (Эрос как фундаментальное влечение), но это были факты, требовавшие своего объяснения. И тогда Фрейд построил мало обоснованную, но достаточно стройную, симметричную конструкцию. В фундаменте психики, решил Фрейд, лежат два основных влечения: влечение к жизни (Эрос), и влечение к тому, откуда мы произошли. Но раз живое произошло из неживого, то это влечение означает влечение к смерти (Танатос). Фрейд не развивал подробного учения о влечении к смерти, но введение такого понятия облегчило для него задачу анализа самоубийства.

Первоначальная схема  структуры психики, где были представлены два ее слоя: сознательный и бессознательный, также претерпела изменения. Сознание человека не может быть понято и объяснено, если абстрагироваться от влияния общества. Фрейд позже сам пересмотрел свое учение о психике и в работе «Я и Оно» (1923) дал новую схему структуры психики человека.

Самый древний, глубинный, неосознанный слой получил название «Оно» (Id). «Оно» живет в себе  и для себя, не зная реальностей внешнего мира и не считаясь сними. Второй слой психики – это «Я» (Ego). Я – это сознание и самосознание личности. Главная

его функция – быть посредником между миром эмоций, задаваемых «Оно», и реальным внешним миром, между влечением и его удовлетворением. Но есть еще и третий слой психики, лежащий выше «Я» и потому обозначенный как «Сверх – Я» (Super – Ego). Этот слой формируется путем интроекции социальных норм в процессе социализации индивида. Требования общества, воспринятые в детстве, вошедшие в состав психики незаметно для ребенка и зачастую не осознаваемые и взрослыми, несмотря на это функционируют в качестве внутреннего фильтра, оценивая не только поступки, но и намерения индивида по какой – то неосознаваемой, но повелевающей шкале мыслей и деяний. Несоответствие требований реальности, требований «Оно» и требований «Сверх – Я» порождает депрессию, страхи, чувства вины, неполноценности и тому подобные дискомфортные состояния психики, то, что так любят описывать и анализировать писатели типа Л. Толстого и Ф. Достоевского, то, что стало предметом целого направления в философии – экзистенциализма. 

(Философия: Учебник / Под ред.  проф. В.Н. Лавриненко. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Юристъ, 1998. 256 - 259 стр.).

Как и Маркс, Фрейд считал, что  бессознательное – причина и  основа человеческого духовного  рабства. Однако если Маркс видел  в этом рабстве истоки социальной несвободы, то Фрейд – врач сводил его к душевным заболеваниям. Он изучал бессознательное с целью понять причины душевных расстройств людей. По его мнению, врач – психотерапевт обязан помочь больному осознать действующее за его спиной бессознательное и тем расширить сферу свободы человека, избавить его от власти «Оно».

(Философия: Учебник для высших  учебных заведений. – Ростов  н/Д.: «Феникс», 1996 – 206 стр.).

5. К. Г. Юнг (1875 – 1961) о бессознательном.

Важное значение для понимания  бессознательного имеют работы Карла Густава Юнга (1875 -1961) – швейцарского психолога и психиатра, последователя З. Фрейда. Основные работы К.Г. Юнга: «Метаморфозы и символы либидо» (1912, с 1952 – «Символы превращения»), «Психологические типы» (1921), «Отношения между Я и бессознательным» (1928), «Попытка психологического истолкования догмата о троице» (1940 – 1941).

(Философия: Учебник / Под ред.  проф. В.Н. Лавриненко. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Юристъ, 1998. 177 стр.).

Изучая бессознательное, К. Г. Юнг обнаружил в его структурах так называемые архетипы. Если «комплексы» переживаний З. Фрейда есть результат индивидуальной жизни человека и представляют собой продукт вытеснения, то архетипы связаны с коллективной жизнью людей, с жизнью рода и закрепляются в психике человека исторически, передаются по наследству из поколения в поколение. «Комплексы» З. Фрейда не устраняются, но представление о них дополняется архетипами. К. Г. Юнг констатировал: «В отличие от личного бессознательного, которое является относительно поверхностным слоем сразу же под порогом сознания, коллективное бессознательное в обычных условиях неосознаваемо, поэтому даже при помощи аналитической техники нельзя вызвать воспоминание, поскольку оно не было ни вытеснено, ни забыто. Само по себе коллективное бессознательное вообще не существует; на самом деле оно является не чем иным, как возможностью, которая передается нам по наследству с древних времен посредством определенной формы мнемических образов, или, выражаясь анатомически, через структуры мозга. Нет врожденных представлений, но, наверное, есть врожденная возможность представлений, которая определяет границы даже самой смелой фантазии, определяет, так сказать, категории деятельности фантазии, в известной степени идеи        a priori, о существовании которых, однако, невозможно судить без наличия соответствующего опыта. Они проявляются в оформленном материале в качестве регуляторных принципов его оформления».

 Элементы этого коллективного  бессознательного – архетипы  – «являются в определенной степени обобщенной равнодействующей бесчисленных типовых опытов ряда поколений. Они представляют собой, так сказать, психические осадки бесчисленных переживаний подобного типа».

«Бессознательное как совокупность архетипов является осадком всего, что было пережито человечеством, вплоть до его самых темных начал. Но не мертвым осадком, не брошенным полем развалин, а живой системой реакций и диспозиций, которая невидимым, а потому и более действенным образом определяет индивидуальную жизнь».

(Проблемы души нашего времени. М., 1994. С. 57-58, 131).

К общечеловеческим первообразам, или архетипам, относятся образы матери – земли, героя, мудрого старца и др. Архетип «Тень» представляет собой образ всего низменного в человеке, всего антисоциального в нем; разрушительная, агрессивная тенденция таится в глубинах человеческой души и способна проявиться в действиях человека. Но эта тенденция может и не стать явной, а скрываться под маской «Персоны» (архетипа, в котором заключена ширма, или маска, которой пользуется человек, чтобы скрыть свое истинное «Я»). Архетип «Анима» представляет женское начало в мужчине, архетип же «Анимус» - мужское начало в женщине; они ведут к взаимопониманию мужчины и женщины, но могут вести к психическим кризисам при несовпадении идеализированных представлений с реальным человеком. Архетип «Самость» у К. Г. Юнга выступает субъектом целостной психики человека; «Самость» представляет всю жизнедеятельность человека, направленную на достижения целостности и единства составляющих его частей.

Архетипы тесно связаны с  символикой и проявляются в сновидениях, художественном творчестве и т. п. «Коллективное  бессознательное, - отмечает К. Г. Юнг, - является огромным духовным наследием, возрожденным в каждой индивидуальной структуре мозга. Сознание же, наоборот, является эфемерным явлением, осуществляющим все сиюминутные приспособления и ориентации, отчего его работу, скорее всего, можно сравнить с ориентировкой в пространстве. Бессознательное содержит источник сил, приводящих душу в движение, а формы или категории, которые все это регулируют, - архетипы. Все самые мощные идеи и представление человечества сводимы к архетипам. Особенно это касается религиозных представлений. Но и центральные научные, философские и моральные понятия не являются здесь исключениями. Их можно рассматривать как варианты древних представлений, принявших свою нынешнюю форму в результате использования сознания, ибо функция сознания заключается не только в том, чтобы воспринимать и узнавать через ворота разума мир внешнего, но и в том, чтобы творчески переводить мир внутреннего во внешнее».

(П.В. Алексеев, А.В. Панин. Философия:  учеб. – 4-е изд., перераб. и доп.  – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2008. стр. 248 - 250.).

6. Теория Эриха Фромма (1900 – 1980).

Американский неофрейдист, социальный психолог и социолог Эрих Фромм.   Основные работы: «Бегство от свободы», «Человек как он есть», «Концепция Маркса  о человеке», «Искусство любви», «Революция надежды», «О гуманистической технике», «Кризис психоанализа», «Иметь и быть», «Человек для самого себя».

(Философия: Учебник / Под ред.  проф. В.Н. Лавриненко. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Юристъ, 1998. 177 стр.).

Выступил против биологизации и  эротизации бессознательного и подверг  критике теорию Фрейда об антагонизме между сущностью человека и культурой. Но вместе с тем он отверг и социологизаторские трактовки человека. По его собственному признанию, его точка зрения является «не биологической, и не социальной». Одним из наиболее важных факторов развития человека, по Фромму, является противоречие, вытекающее из двойственной природы человека, который является частью природы и подчинен ее законам, но одновременно это и субъект, наделенный разумом, существо социальное. Это противоречие он называет «экзистенциальной дихотомией». Она связана с тем, что ввиду отсутствия сильных инстинктов, которые помогают в жизни животным, человек должен принимать решения, руководствуясь своим сознанием.

(Философия: Учебник / Под ред.  проф. В.Н. Лавриненко. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Юристъ, 1998. 481 стр.).

Установление гармонии между индивидом  и природой, личностью и обществом  возможно лишь на основе гуманистического управления, этики любви и добра. В процессе овладения искусством любви происходит изменение структуры характера человека, возникает заинтересованность в единении с миром, переход от эгоизма к альтруизму, т. е. бескорыстному служению другим людям, к новому гуманистическому духу. Любовь, страх, вера, властолюбие, фанатизм… не они ли правят миром? Не через них ли реализуется бытие человека? И Э.Фромм, в отличии от узкого горизонта фрейдовских инстинктов, «распахнул» огромное жизненное пространство человека. Человеческое бытие, по Фромму, - это становление человека, совершенствование его духа. И хотя Фромм в трактовке человеческого бытия исходит из первичности психических процессов, которые во многом определяют структуру социальных феноменов, он не считает человека внесоциальным индивидом. Напортив, человек у него включен в реальный исторический процесс, социум.

(Философия: Учебник / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Юристъ, 1998. 177 - 178 стр.).