Сознание как философская проблема

Содержание

Введение…………………………………………………………………….....3

1. Сознание как философская проблема ………………………………...….4

1.1 Специфика философского подхода к проблеме сознания………....…..4

1.2 Современные концепции  происхождения и сущности сознания..…….8

1.3 Сознание и язык, их  взаимосвязь……………………………………….11

Заключение………………………………………………………………….. 13

Список литературы………………………………………………………. …14

 

Введение

Данная работа – попытка  рассмотреть философскую проблему сознания.

Проблема сознания возникла тогда, когда люди начали отличать психические процессы от физических, идеальное от материального, выработали представление о «духе» и «душе».

Проблема сознания всегда привлекала пристальное внимание философов, так как определение места и роли человека в мире, специфики его взаимоотношений с окружающей его действительностью предполагает выяснение природы человеческого сознания. Для философии эта проблема важна и потому, что те или иные подходы к вопросу о сущности сознания, о характере его отношения к бытию затрагивают исходные мировоззренческие и методологические установки любого философского направления.

Важнейшим философским вопросом всегда был и остается вопрос об отношении сознания человека к его бытию, вопрос о включенности человека, обладающего сознанием, в мир, о тех возможностях, которые предоставляет человеку сознание, и о той ответственности, которую налагает сознание на человека. Бытие человека в мире всегда связано с сознанием, не существует человеческого бытия без сознания, независимого от тех или иных его форм. В контексте человеческой деятельности как целостной системы сознание является ее необходимым условием, предпосылкой, элементом.

Сознание выступает как ключевое, исходное философское понятие для анализа всех форм проявления духовной и душевной жизни человека в их единстве и целостности, а также способов контроля и регуляции его взаимоотношений с действительностью, управления этими взаимоотношениями.

Цель работы – изучить  сознание как философскую проблему.

Задачи работы:

- изучить специфику философского подхода к проблеме сознания;

- рассмотреть современные концепции происхождения и сущности сознания;

- изучить сознание и язык, и их взаимосвязь.

 

1. Сознание как философская проблема

1.1 Специфика философского подхода к проблеме сознания

Тайну человеческого сознания пытаются постичь представители  многих наук - философии, психологии, информатики, кибернетики, юриспруденции, психиатрии. Так, изучением механизмов сознания, его внутренних причинных, структурных, функциональных связей занимается психология.

В философии  сознание рассматривается  как способность  человека, соотнесенная с его бытием в мире. Поэтому философия стремится  познать сущность сознания, причины  его возникновения и развития.

Сознание – это то, благодаря чему человеку дан внешний мир и он сам; его тело, мысли, чувства, переживания. Сознание не существует как отдельный предмет, а поэтому познать его адекватно невозможно естественнонаучным методом. Мысли, чувства, представления и волнения сопровождают человеческое освоение мира и проходят через его сознание. Сознание нельзя рассматривать вне его содержательной связи с миром, с историей человечества: вне этой связи оно не существует.

Сознание, приводя в связь  мысли, чувства,  и переживания, делает их «моими».  Вне такой связи  сознание также  не существует. Благодаря  сознанию, как своеобразному центру, мир  упорядочивается, структурируется.  Содержание сознания фиксируется  в определенной картине мира  и образе самого человека.

Сознание неразрывно с  самосознанием:  это акт, благодаря  которому  сознание проясняет свое собственное  содержание и структуру  связи  с явлениями и событиями внешнего  мира.

История философской мысли  доносит  до нас разные представления  о сознании. Натурфилософы древней  Греции  понимали под ним проявление  той или иной стихии: так, у  Фалеса–это вода, у Анаксимена - воздух, у Гераклита – огонь,  у Демокрита, Левкиппа и Эпикура сознание, душа – это разновидность атомов, которые со смертью тела рассеиваются.

Но уже Сократ, а затем  и  Платон отмечают различие между  проявлением сознания и материального  мира. Платон разрабатывает учение  о мире умопостигаемых сущностей (мире идей) и мире чувственно воспринимаемых вещей (мире материи). Мир идей онтологически оказывается первичным, определяющим, мир вещей – вторичным. Мир вещей – лишь слабое отражение мира идей. Тело человека принадлежит миру вещей, а сознание, душа – миру идей. После смерти человека его душа возвращается в мир идеальных сущностей, где пребывает до следующего материального воплощения.

В древнегреческой философии  не было понятия «сознания», но  четко  различались «нус» – ум (индивидуальное мышление) и «псюхэ» - душа (индивидуальное сознание человека). Подобное разграничение делал Аристотель. Однако в его учении нет такого разрыва между материей и сознанием, как у Платона. То и другое принадлежит одному миру, над которым торжествует высший ум – Нус. Ум и душа в учении Аристотеля относятся к форме, т.е. к организующему, одушевляющему, движущему материю началу.

Философы  античности понимали, что  сознание связывает человека  с миром. Форму этой связи  они  передали с помощью метафоры  вощеной дощечки: как буквы отпечатываются на воске, так предметы отпечатываются на «дощечки разума». Таким образом, античность открыла только объективную сторону сознания, его направленность на внешний объект. Внутренняя сторона сознания, т.е. направленность на внутренний мир самого человека, была осмыслена христианством.

Христианский человек  стремится  преобразить свой мир  по образу  и подобию Божественного. Начиная с Августина сознание человека, рассматривается как такое состояние, в котором «Я» человека живет раздвоенной жизнью: ему постоянно приходится соотносить жизнь «по стихиям мира сего» и жизнь по образу и подобию Божьему.

В Новое время проблема сознания  осмысливалась сквозь призму  антропоцентризма. Освобожденное от  власти и опеки Божественное  сознание стало рассматриваться  как состояние личности, субъекта. Предполагалось, что вещи не входят  в сознание, они содержатся в  нем как идеи. Сознание само  творит и оформляет для познания  мир явлений (априоризм И. Канта). Так возникла идеалистическая  трактовка сознания.

Другим следствием отказа от  Божественной природы  сознания, от принадлежности человека двум  мирам – земному и неземному,  стала естественно-научная  интерпретация сознания как функции мозга. Человек объясняет свое происхождение только из природы, согласившись впоследствии с учением Дарвина о происхождении человека от обезьяны.

Немецкая классическая философия  отвергла материалистическое понимание сознания и, напротив, исследовала различные уровни  его организации, диалектику чувственного и рационального, показала активность сознания. Гегель, опираясь на принцип историзма, разработал концепцию социально-исторической природы сознания. Сознание человека – субъективный дух, являющийся одним из этапов процесса саморазвития, самопознания над мировой  абсолютной идеи.

Философия марксизма (диалектический материализм) дала свое понимание сознания, исходя не только из идей немецких философов, но и французских материалистов XVIII в., а также опираясь и на представления о сознании, выработанное физиологией и психологией XIX в. Сознание в марксизме предстает не только как функция мозга,  но и как идеальное отражение объективной реальности, субъективный образ объективного мира.

В современной философии  проблема  сознания осмысливается  в единстве  трёх аспектов: гносеологического,  аксиологического и онтологического.

Традиция гносеологической интерпретации  сознания сформировалась в Новое  время. Сознание отождествляется  с познанием внешнего и внутреннего  миров: «Способ, каким существует  сознание и каким нечто существует  для него, это - знание» (К. Маркс).

Однако, само видение мира, содержание  знания зависят от состояния  сознания, от системы ценностных  ориентацией, от выбора между  добром и злом, от смысложизненных вопросов, от веры.

В создании содержится «вся  боль мира», а не всё знание  о  мире (советский философ Э.  В. Ильенков). Именно поэтому человек способен к душевному страданию.

Известно, что античный  и средневековый человек имел  разные картины мира. Средневековому  мыслителю не могла прийти в голову мысль о естественной причинной обусловленности предметов и процессов, о возникновении живого из неживого, и тем более, о происхождении человека от обезьяны.  Таким образом, само содержание знания зависит от ценностных ориентаций сознания.

Онтологический  аспект проблем  сознания фиксирует  не отношение  человека к миру, а бытие человека в мире. В  процессе бытия в мире формируются схемы восприятия первичные образы, которые делают возможным познание, знание, выбор жизненной позиции.

Процесс  формирования  этих образов скрыт  от человека. На уровне онтологии  сознания нет разделения на  «Я» и «не-Я». В тело человека  как бы встраивается определённый  механизм, позволяющий видеть, познавать,  переживать.

Таким образом, аспекты сознания с разной  степенью полноты отражаются  в современных концепциях о  происхождении и сущности сознания. Они рассматривают сознание с точки зрения его содержания (т.е. знания), а именно как отражение в субъективной форме объективного мира, а так же с точки зрения механизмов осуществления процесса отражения, что является актуальным с позиции современного развития общества.

 

1.2 Современные концепции происхождения и сущности сознания

Основными подходами к  проблеме сознания в современной  философии являются деятельностный (марксистский), космопланетарный, психоаналитический.

Марксистская  концепция  рассматривает сознание  как высшую форму отражения,  связанную с  деятельностью головного  мозга, как продукт высокоорганизованной  материи. Отражение - это универсальное свойство материальных тел оставлять «след», «опечаток» от взаимодействия друг с другом. Сознание как высшую форму отражения отличают такие черты, как обобщённость, оценочный характер, целенаправленность и конструктивно-творческий характер. Среди факторов, повлиявших на возникновение сознания, марксизм выделяет три основных: труд, коллективность, язык. В процессе использования, обработки орудий труда закреплялись и запоминались основные навыки знания и передавались от поколения к поколению. Фактор коллективности предполагал возможность возникновения и развития сознания человека только в среде ему подобных. Общаясь друг с другом, люди получали и накапливали необходимые навыки и опыт и передавали их из поколения в поколение. Язык рассматривается в марксизме как важнейшее средство мышления, накопления и передачи опыта, знаний, средство коммуникации между людьми. Таким образом, сознание – это «процесс, регулируемый в своём движении не субъективно-психоло-гическими установками отдельных (хотя бы и гениальных людей), а всеобщими механизмами социальной деятельности людей». (К. Маркс).

Иного взгляда на проблему сознания придерживаются различные  теории психоанализа, которые показывают  роль бессознательного в сознательной  жизни человека. Психическая жизнь,  которая совершается без участия  сознания, вне контроля разума обозначается понятием бессознательного. Основателем учения о бессознательном считается австрийский психиатр З. Фрейд. Он обнаружил, что бессознательное выступает в качестве скрытой причины сознательных действий людей. Сознание человека обусловлено факторами, которые не представлены в опыте сознания. Открытие Фрейда – это третья революция (после Коперника и Дарвина), нанесшая удар  по самолюбию человека, уверенному в безграничности и автономности своего разума.

В сжатой форме сущность учения  Фрейда сводится к следующему. В структуре человеческого духовного  опыта имеются 3 уровня. Бессознательное  - Оно, которое управляется   либидо  (влечение, желание, страсть) - психической энергией влечений. Сверх - Я- социально- культурные нормы, установки, образующие систему социальных фильтров. То, что не пропускается через фильтры Сверх - Я, загоняется в бессознательное, «вытесняясь» из сознания, и может стать причиной психических расстройств. Я - сознание, задача которого согласовать требование Сверх - Я и Оно. Пока человек живёт в обществе, ему не избавиться от Сверх - Я. Пока он жив, ему не удастся полностью избавиться и от силы инстинктов. Необходимо установить между ними компромисс, например, переключением энергии на одобряемые обществом виды деятельности.

Учение Фрейда продолжил  швейцарский  психолог К.Г Юнг. Он отверг  определяющую роль влечений в формировании психики и сознания человека. Такую роль, по его мнению, играет «коллективное бессознательное», т.е. общие для  всех людей первообразы или  архетипы, проявляющие себя во снах, бредовых фантазиях, в творчестве людей.  Архетипы, по Юнгу, - результат предшествующего филогенетического развития, опыта предыдущих поколений, превратившегося в априорные формы психики. Поэтому архетипы  тесно связаны с мифологическими представлениями людей и даже древнейшими космологическими воззрениями. Коллективное бессознательное, являясь одинаковым для всех, в отличие от индивидуального, личностного образует всеобщее основание душевной жизни каждого человека, будучи по природе сверхличностным. Главное в том, чтобы обеспечить единство между коллективным и индивидуальным бессознательным в личности. Как и З.Фрейд, Юнг видел опасность, грозящую человечеству в том случае, если примитивные формы бессознательного, прежде всего агрессия и жестокость, захлестнут психику людей. «Деликатное и разумное существо может превратиться в  маньяка и дикого зверя».