Автор работы: Пользователь скрыл имя, 15 Апреля 2014 в 23:25, доклад
Философия (дословно: любовь к мудрости) — дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Предмет философии включает в себя как изучение всеобщих законов развития мира и общества, так и изучение самого процесса познания и мышления, а также изучение нравственных категорий и ценностей.
В связи с этим, наша работа выстроена в виде разбора пяти вопросов: значение философских исследований И. Канта; значение проекта наукоучения И. Г. Фихте; значение системы трансцендентального идеализма Ф. В. Шеллинга; значение системы абсолютного идеализма Г.В.Ф. Гегеля; критика результатов работы немецкой классической мысли Л. Фейербахом.
Вопрос 25. Критическая философия И. Канта
Иммануил Кант (1724–1804) – родоначальник немецкого идеализма. Осуществил переворот в философии, рассматривая познание как деятельность, протекающую по своим собственным законам. Впервые специфика познающего субъекта рассматривается как главный фактор, определяющий способ познания и конструирующий предмет знания.
В самом субъекте Кант различает два слоя, два уровня:
1) эмпирический (индивидуально-психологические особенности человека);
2) трансцендентальный (всеобщие определения, составляющие принадлежность человека как такового). Объективность знания обусловливается структурой трансцендентального субъекта (надындивидуальное начало в человеке).
Предмет теоретической философии: исследование познавательной деятельности, установление законов человеческого разума и его границ. В этом смысле Кант называет свою философию трансцендентальной. Он называет свой метод также критическим: критический анализ наших познавательных способностей. Деятельность субъекта впервые выступает как основание, а предмет исследования – как следствие: в этом и состоит «коперниканский» переворот в философии, осуществленный Кантом.
Соотношение рационального и эмпирического моментов в познании. Научное знание – синтез чувственности и рассудка. До Канта общепринятым было считать научно-достоверными аналитические суждения, полученные путем логического анализа понятий. Математику считали самой достоверной из наук – знанием аналитическим. Суждения, в которых даются эмпирические констатации («все лебеди белы») не заключают в себе необходимого и всеобщего знания. Такие синтетические суждения носят характер апостериорный и по своей всеобщности не могут сравниться с суждениями априорными.
По Канту, наша чувственность имеет свои доопытные, априорные формы, в которые с самого начала как бы «укладываются» эти ощущения, с помощью которых они упорядочиваются. Эти формы – пространство (это априорная форма внешнего чувства, или внешнего созерцания) и время (априорная форма чувства внутреннего созерцания). Синтетические суждения могут быть априорными в том случае, если они опираются только на форму чувственности, а не на чувственный материал. А таковы, по Канту, суждения математики, которая конструирует свой предмет, опираясь либо на частое созерцание пространства (геометрия), либо на чистое созерцание времени (арифметика.
Кантовское понимание процесса познания: вещь воздействует на чувственность человека, порождает многообразие ощущений, ощущения упорядочиваются с помощью пространства и времени, предмет восприятия. Восприятие – субъективно. Рассудок подводит многообразие чувственного материала под единство понятия с помощью категорий.
Мы можем познать только то, что сами создали – эта формула лежит в основе теории познания Канта.
Вопрос 26. Философская система Г.Гегеля
Своеобразным введением в гегелевскую систему является «Феноменология духа» (1806). В ней он ставит задачу преодоления точки зрения индивидуального сознания, для которого только и существует противоположность субъекта и объекта. Снять эту противоположность можно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, что и человечество на протяжении своей истории. При этом Гегель не излагает историю культуры в той последовательности, как в трудах историков, но дает философскую интерпретацию исторического знания. Он предлагает своеобразную лестницу, поднимаясь по которой индивид приобщается к всемирной культуре и поднимается от обыденного сознания к философскому. На вершине этой лестницы любой индивид в состоянии будет посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «мирового духа», для которого нет больше противоположности субъекта и объекта, «сознания» и «предмета», а есть абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.
Достигнув абсолютного тождества, философия покидает точку зрения обыденного сознания и попадает в свою подлинную стихию – стихию чистого мышления, где все определения мысли развертываются из нее самой. Это – сфера логики, где протекает ничем субъективно не замутненная жизнь понятия.
В «Логике» Гегель ставит своей задачей показать самодвижение понятия. Субъект полностью устраняется, не вмешивается в движение понятий – он только наблюдает. Наблюдатель- философ замечает, что у каждого понятия есть своя односторонность, в силу которого оно оказывается конечным и уничтожает себя, переходя в свою противоположность. Каждое понятие переходит не во все другие, а в свое другое. Это последнее опять переходит в свою противоположность, и так до тех пор, пока не будет достигнут высший синтез, не будет обретена «абсолютная и полная истина, мыслящая самое себя идея».
Весь процесс самодвижения понятия осуществляется диалектическим путем. Заключенная в каждом понятии отрицательность оказывается пружиной саморазвития понятия. Пока понятие не достигнет высшего пункта – абсолютной идеи, – до тех пор каждая из ступеней его развития дает только относительную истину. Гегелевский диалектический метод носит революционный характер, а его система, предполагающая достижение абсолютной истины, оказывается консервативной.
Диалектический метод Гегеля вступает в противоречие с требованием системы, которая обязательно должна быть завершена и абсолютная истина должна быть достигнута. Гегель рассматривает свою систему как философию, венчающую собой развитие всего человечества, в которой достигнута абсолютная истина. И история как бы приобретала свое завершение, и достигнутое ею состояние современной Гегелю Германии, объявлялось высшей точкой исторического движения человечества.
Вопрос 27. Философия Л. Фейербаха
После смерти Гегеля защитники его философии поделились на 2 лагеря - старогегельянцив, которые держались за систему учителя, и молодогегельянцив, которые переняли определенные аспекты его способа. Выражая настроения немецкой буржуазии накануне революции 1848 p., молодогегельянци - Бруно Бауэр (1809-1882), Давид Штраус (1808 - 1874), Макс Штирнер (1806-1856) - считали главной задачей философии критику веры. К молодогегельянцив принадлежал и Людвиг Фейербах, функцию учения которого в историко-философском процессе определяется в первую очередь тем, что оно стало промежуточным звеном м/у Гегелем и Марксом. Фейербах был учеником Гегеля, однако под влиянием социальных настроений и новых достижений естествознания, которое он изучал в университете, перешел на материалистические позиции. Критике веры (ранее целого христианства) посвящена главная его деятельность "Сущность христианства". Исходный тезис данной критики заключалась в том, что сущность Бога - отчужденная сущность человека. Человек, считал он, создала по собственному подобию (сущностью) духовное существо, которое наделила собственными чертами (мудростью, волей, силой, добротой) и поклоняется собственному творению. Итак, Господь - сущность человека, перенесенная на небо и противопоставлена ей. Человек - страждущего существо, природа не отвечает на ее муки (надежды, мечты) и человек творит Бога как свое отчуждение.
Важнейшая задача собственной философии Фейербах увидел в преодолении религиозного отчуждения. Человек обязан видеть в другом человеке Бога, относиться к ней как к Богу, а не поклоняться выдуманной ею сущности. Это, по его мнению, возвращает человеку всю полноту ее бытия. Однако Фейербах не задавал себе вопрос: кто - гарант того, что знание человеком божественного, которое она проектировать на иных людей, - настоящее, а не произвольным? Если мере Бога существуют человек, тогда исчезает смысл призыва видеть Бога в другом человеке.
Собственную философию Фейербах называл антропологизм, т.к. человек провозглашается основным предметом философии-суть фейербаховский антропологизма состоит в том, что человек выступает как родовое существо, то существуют как существо наделено чертами, присущими человеческому роду в целом. Такими родовыми чертами он считал мышление (сознание), свободу и чувственность (сердце). Серьезно менее внимания в сравнении с предшественниками, он уделял культуротворческие природе человека, его историческом метода бытия.
Вопрос 28. Формирование и основные проблемы философии марксизма.
Социально-экономические условия и теоретические предпосылки формирования философии марксизма. Материалистическая диалектика, материалистическое понимание истории – их взаимозависимость.
Структура общества. Диалектика мышления и бытия, материальной и духовной сфер жизни общества. Критика капитализма.
Предыстория и подлинно человеческая история.
Основы марксистской философии в середине XIX столетия разработали немецкие мыслители Карл Маркс и Фридрих Энгельс. Центральным мотивом марксистской философии явилась попытка материалистического толкования исторического процесса. Своей задачей они ставили теоретическое обоснование неизбежности процесса эмансипации общества от социальной и экономической несправедливости буржуазного строя.
По мнению К. Маркса, движение человеческого общества совершается не вследствие изменении идеологических и ценностных установок и, тем более, не по воле сверхъестественных сил, а по причине закономерной смены прогрессирующих от эпохи к эпохе средств производства. Именно материальное производство определяет ту или иную форму общения или гражданского общества. История в таком разрезе предстает как закономерный процесс смены одних социальных организмов другими. Отсюда выводится тезис, что коммунизм (после первобытнообщинного, рабовладельческого, феодального и капиталистического строя) является высшей и неизбежной формацией в историческом развитии человечества.
Таким образом, исторический материализм (или иначе — материалистическое понимание истории) исходит из первичности общественного бытия (т.е. совокупности материальных отношений в обществе) и вторичности общественного сознания (т.е. процесса отражения общественного бытия). В основе такой позиции лежит естественное наблюдение, что люди, прежде чем заниматься политикой, религией, наукой, философией и т.п., должны удовлетворить свои первичные потребности в еде, питье, жилище, одежде и т.д. Для решения этих задач в процессе производства материальных благ люди объективно вступают в производственные отношения, которые являются материальной основой, реальным базисом общества.
Движущей силой, способной обеспечить рывок человечества к обществу «вещной и личной свободы», К. Маркс называет рабочий класс. Капитализм создает предпосылки для быстрого развития производительных сил, но, вместе с тем, порождает и антагонизм между трудом и капиталом. Историческая задача пролетариата, как наиболее сознательной части общества, состоит в том, чтобы в ходе социальной революции уничтожить экономическую основу эксплуатации человека человеком — частную собственность на средства производства. Первым и необходимым шагом на этом пути является установление пролетариатом своей диктатуры, целью которой должен стать процесс передачи власти в руки рабочего класса, обобществление собственности и построение основ коммунистического общества.
Главной характеристикой классового общества К. Маркс и Ф. Энгельс считают явление отчуждения или обособления индивида от средств и результатов производства, а также от общественных институтов. Для основоположников «научного коммунизма» духовная жизнь классового общества не минуемо наполняется антагонистическими противоречиями. Отчуждение приводит к эксплуатации человека человеком и дегуманизации общества в целом. Поэтому К. Маркс и Ф. Энгельс выступают с критикой отчужденного труда (труда по принуждению) и частной собственности, которая его и порождает. По глубокому убеждению мыслителей превращение труда в свободную самореализацию человека должно привести к появлению универсально развитой личности, гармонически живущей со своей внешней и внутренней природой.
Вопрос 29. Иррационализм в немецкой философии 2-й половины XIX в. (А.Шопенгауэр и Ф.Ницше)
Философское учение ^ Ф. Ницше (1844-1900) непоследовательно и противоречиво, но оно едино по духу, тенденции и цели. Оно не исчерпывается рамками философии жизни. Его основные работы: «Так говорил Заратустра» (1885), «По ту сторону добра и зла» (1886) и другие. Ранний Ницше находился под влиянием Шопенгауэра, но в отличие от последнего вопросам бытия и познания уделял гораздо меньшее внимание. Его творчество в основном посвящено критике европейской культуры и проблемам морали. Нерациональная воля, «жизнь» в ее противоположности научному разуму образует исходную реальность. Мир есть мир нашей жизни. Независимый от нас мир не существует. Мир рассматривается в процессе непрерывного становления, это мир постоянной борьбы за существование, столкновения воль. Ницше, как и другие философы-современники, биологизирует мир, который для него в основе – «органический мир». Становление его - проявление воли к власти, которая и порождает относительно устойчивый порядок действительности, так как большая воля побеждает меньшую. В отличие от Шопенгауэра Ницше исходит из плюрализма воль, их борьба формирует действительность. «Воля» понимается конкретнее – как воля к власти. Наконец, он отстаивает необходимость укрепления воли, критикуя Шопенгауэра за его стремление успокоить последнюю. Необходимо стремиться не к небытию, а к полноте жизни – таков принцип философии Ф. Ницше. Он критически относится к идее развития: есть лишь становление и «вечное возвращение». Периодически наступает эпоха нигилизма, воцаряется хаос, отсутствует смысл. Возникает необходимость воли, появляется примирение с самим собой и мир снова повторяет сам себя. Вечное возвращение – судьба мира, на ее основе складывается «любовь к року». Познание мира недоступно логике, обобщающей науке, познание - средство овладения миром, а не получения знания о мире. Истина – лишь «полезное заблуждение». В процессе познания мы не проникаем в сущность мира, а лишь даем интерпретацию мира, воля к власти проявляется в создании своего «мира» человеческим субъектом.
Информация о работе Специфика и особенности философского знания