Средневековая философия. Августин Блаженный – выразитель идей патристики. Фома Аквинский – вершина средневековой схоластики

Содержание

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Средневековая философия.  
Августин Блаженный – выразитель идей патристики. 
Фома Аквинский – вершина средневековой схоластики.

Поскольку господствующим мировоззрением Средних веков было христианство, магистральные идеи этого  времени – это идеи теологические, касавшиеся того, как понимать Бога, Троицу, творение и пр. Философия считалась «служанкой богословия» [4, c.168], в чем философы Нового времени, а зачастую и современности, усматривали ее приниженный статус. Само понятие о том, что такое философия, калькировалось с понятия о ней в Античности или в Новое время, поэтому средневековая философия считалась пара- или псевдофилософией, и казалось возможным расценивать христианское мировоззрение через идеи платонизма, аристотелизма или стоицизма. При таком подходе это означало, что самостоятельного философствования в ту пору не существовало.

Действительно, философия  этого периода (в этом ее исключительность) была тесно сопряжена с теологией, проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог-Творец – сотворенный из ничего мир (в т.ч. человек). Августин в трактате «О граде Божием» полагал философа, мудреца, богослова, пророка, учителя этики одной фигурой. Как и теолог, философ строил свои системы, обращаясь к изначально Божественному смыслу бытия и вопрошая заповеди веры. Однако при этом у философии были отличные от религии функции, связанные с основным ее свойством – сомнением (в истинности вероисповедных догматов) и со свойствами разума, призванного сомнения побеждать и причащаться к высшей истине.

Средневековую философию  можно разделить на следующие периоды: 1) патристика (II–VI вв.); 2) анализ возможностей слова, связанный с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (VII–X вв.); 3) схоластика (XI–XIV вв.). В каждом из этих периодов обычно различают «рационалистическую» и «мистическую» линии. Однако разум того времени был мистически ориентирован, а мистика рационально организована. Обе эти линии вплоть до XIII в., когда произошел разрыв разума и веры, были нераздельны. Им обеим свойственно то, что называлось «схождением ума в сердце»; это требовало новых способов бытования души: ими были умозрение, молитва, исповедь, наставление. Составляя с теологией единый идейный комплекс, философия развивалась не только в светских школах (c XI в.) или в университетах (с XIII в.), но прежде всего в монастырях, религиозных орденах, среди которых наиболее известны францисканцы (Александр Гэльский, св.Бонавентура, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам) и доминиканцы (Альберт Великий, Фома Аквинский). Даже имена философов и школ связаны с соборами и обителями (Гуго Сен-Викторский, Теодорик Шартрский, Бернард Клервоский, Ансельм Кентерберийский) [1, c.84].

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности, что она открыта в Священном Писании. Идея Откровения была разработана отцами Церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости эта идея была новой. Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог, воплощением которого на земле явился Христос в единстве Божественной и человеческой природ. Потому дольний мир, соответственно и человеческий разум изначально мыслились встроенными в высшую реальность, причащаясь ей. Причащенный разум – это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия («философия – служанка богословия»).

Основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм (творение мира по Слову из ничего), традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям. В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистико-семантическим анализом слова. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы универсалий, с попытками решения которой связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи).

В Средневековье, ориентированном  на авторитет, не было авторов в принятом смысле слова. Истинным автором как  мира, так и слова о мире считался Бог, авторитетами – отцы Церкви. Человек  начинал познавать мир как  комментатор. Выражение мира в понятиях было лишь одним из вербально-интеллектуальных способов его осмысления. Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу.

Всякое знание приобретает модальный, или правдоподобный характер. В Средние века приоритетным оказывается диалектическое знание, а способом мышления – тропы (метафора, метонимия и пр.) как важнейшие аргументы для признания равносильности разнообразных утверждений, поскольку любое точнейшее рассуждение (определение) перед непостижимым – всего лишь вероятное рассуждение. Проблема определения состоит в отыскании собственных признаков вещи, что не делает его эквивалентным вещи, выражая лишь ее статус, поскольку все познаваемые вещи неопределимы. Средневековую диалектику, сопровождаемую любовью к Богу, австрийский философ Р.Томас назвал «медитативной диалектикой» [5]. Поскольку истина открыта, то роль доказательства часто выполняли примеры.

В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, а также в силу дарованной ему способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли.

Одним из значительных представителей патристики является Августин Блаженный (354 – 430 гг.). Многоплановое наследие Августина, одно из самых значительных в истории патристики (около 100 трактатов, несколько сот писем и проповедей, частью весьма обширных), сравнительно хорошо сохранилось. Основные произведения – «Исповедь», «О Граде Божьем». Он создал религиозно-философскую систему, в которой главное внимание сосредоточено на отношении Бога и мира, вера и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воля и исторического прогресса. Августин Блаженный категорически отрицает наличие материала для сотворения мира, т.к. это ограничивает всемогущество Бога.Проблема времени рассматривается через творение. Бог пребывает вне времени (в вечности, в постоянном настоящем). Соотношение добра и зла Августин Блаженный рассматривал как градацию добра (зло не существует само по себе, зло - это отсутствие добра, также как тишина - это отсутствие звука). Абсолютность добра и относительность зла снимает с Бога ответственность за зло, которое существует в мире. Учение Августина Блаженного о душе. Августин Блаженный определяет человеческую душу как созданную Богом, разумную и бесконечную. Главные свойства души - мысль, память и воля. Она хранит в себе все предшествующие события и управляет телом.

Фома Аквинский (1225/1226 – 1274 гг.) считается самым крупным представителем схоластической философии, основными принципами которой выступают принцип разъяснения и принцип принятия и согласования противоположных тенденций.

По мнению Фомы Аквинского, отношение к выдающимся предшественникам наряду со знанием Библии является основой преподавания философии. Такая установка побудила его написать ряд комментариев к трудам философов прошлого (Боэция, Аристотеля). Но главными его философскими сочинениями стали «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». Особенностью философии Фомы Аквинского является то, что он высоко ценил идеи Аристотеля, стремился дать им такую интерпретацию, чтобы создать последовательную систему, связанную с утверждением христианской веры. Своим современникам Фома казался новатором, так как в какой-то мере дал новую трактовку традиционно рассматривавшимся философами проблемам и ввел в употребление новые способы, приемы аргументации, а также отверг некоторые традиционные подходы к осмыслению некоторых вопросов. Он не стремился прослыть оригиналом, но новизна в его мысли имела место. Она проявлялась в том, что он терпеливо анализировал разные мнения, стремясь достичь истины и систематически синтезировал разные позиции, используя для этого всеобъемлющие философские принципы и категории.

Фома Аквинский стремился использовать философию для обоснования и доказательства истин веры. Он считал, что философская теология является высшим выражением философской рефлексии. Согласно представлениям Фомы, предметом философии являются истины разума, а предметом теологии – истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем мира и вдохновителем его развития. Бог, по учению Фомы, представляет собой вечное, наисовершеннейшее духовное существо, это – чистая форма, источник всех возможных форм, благодаря которой из пассивной материи возникают самые разнообразные вещи [2, c.38].

Фома считал Бога благом и источником блага. Бог, по мнению христианского  мыслителя, вездесущ и выступает  источником любви и радости. Он добр и ему чуждо чувство ненависти. Согласно учению Фомы, люди и животные обладают душами, но человеческие души отличаются от душ животных, так как первые являются разумными, а вторые чувственными. Однако даже человеческая душа лишена способности непосредственного содержания Бога и Божественных идей, но ей открыт путь рационального познания. Фома немало сделал для обоснования божественного происхождения власти монарха и необходимости подчинения простых людей господам. В то же время он доказывал, что светской власти подчиняются только тела людей, а не их души. Души должны, по его мнению, направлять к Богу церковь.

Учение Фомы Аквинского оказало большое влияние на католическую теологию и философию, чему способствовала канонизация Фомы в 1323 г. и признание его наиболее авторитетным католическим теологом в энциклике Aeterni patris папы Льва XIII (1879 г.).

2. Формы бытия и атрибутивные свойства материи.

Основной вопрос философии - это вопрос об отношении мышления к бытию. Его решение зависит от расшифровки понятия бытия, от рассмотрения его основных форм. Необходимо подчеркнуть, что в философии выделялись и анализировались различные системы форм бытия. Нет единого мнения по этому вопросу и сейчас. Философы, представители диалектического материализма, считают целесообразным выделение следующих различающихся, но взаимосвязанных основных форм бытия:

1) Бытие вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делится на: бытие вещей, процессов, состояний природы, бытие природы как целого и бытие вещей и процессов, произведенных человеком.

2) Бытие человека, которое подразделяется на: бытие человека в мире вещей и специфически-человеческое бытие.

3) Бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объективизированное (внеиндивидуальное) духовное.

4) Бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и в процессе истории) и бытие общества [5].

При осмыслении проблемы существования природы как особой реальности, философия сталкивается ,прежде всего, с трудностью: о вещах и состояниях природы, о природе в целом мыслит и говорит человек. Именно он устанавливает существование мира природы до, вне и независимо от своего сознания и действия; и устанавливает не иначе , как опираясь на сове сознание и действие. Но эта трудность преодолевается пониманием того, что выводы о существовании и форме бытия природы сделаны людьми на основании общечеловеческого социально-исторического опыта, конкретного практического опыта всех индивидов. Практика придала мысли о существовании природы фактическую очевидность.

Итак, вещи, процессы, состояния, целостность природы существуют до, вне и совершенно независимо от сознания человека. Природа является объективной реальностью.

В универсуме природы человек с его сознанием – только одно из более поздних звеньев в бесконечной цепи единого бытия. Для природы существовать, «быть» – вовсе не значит быть воспринимаемой человеком. Огромные пространства Вселенной до возникновения человека, судя по всему, никем и никогда не воспринимались; и человек не может охватить не только восприятием, но и воображением и мыслью весь универсум.

Бытие вещей и процессов , созданных человеком, двойственно. С одной стороны, в них воплощен природный материал – как объективной реальности. С другой стороны, говоря словами К. Маркса, в них «опредмечены», воплощены труд и знания человека [3, c.47]. Существенная роль отводится при этом целеполаганию, формированию проекта, плана действий, образа, модели и т.д. Это и есть то идеальное, благодаря которому формируется идея предмета, затем воплощаемая в жизнь. Так становится мир искусства и техники. По существу, бытие вещей и процессов, созданных человеком есть социально-историческое цивилизованное бытие.

В философском учении о бытии человека в мире вещей важно прежде всего ответить на вопрос, как именно человек существует. Несомненно, первичной предпосылкой его существования является жизнь его тела, как вещи объективной реальности. В этом аспекте проблема человеческого бытия включена в широкий вопрос об эволюции природы и генезисе, возникновении самого человека – антропогенеза.

Важно заметить, что бытие  отдельного человека – непосредственно данное диалектическое единство тела и духа. Жизнь тела тесно связана с работой мозга и нервной системы, а через них - с психикой, с духовной жизнью индивида. Мысли и эмоции являются важными аспектами целостного бытия человека. Значимым для человека является и общение. Между бытием человеком в качестве природного тела и социальным бытием также существует диалектическое единство.