Средневековая философия

 

Министерство  образования и науки Российской Федерации

ГОБУ ВПО  
ФИНАНСОВЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ПРИ ПРАВИТЕЛЬСТВЕ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

 

 

 

 

 

 

Кафедра философии  и социологии

Факультет Учетно-Статистический 
Специальность Направление Бизнес-Информатика 

 

 

 

Вариант № 8

Контрольная работа № 1 
по дисциплине философия

 

 

 

 

 

Студент Замотохина Александра Владиславовна 
Курс 1  № группа 121 
Личное дело № 12200УИ10203 
Преподаватель Никанорова Татьяна Васильевна

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Челябинск 2013 г.

 

Средневековая философия

План работы

Стр.

Введение.......................................................................................................	3
Концепции мира и человека в философии  средневековья.......................	4
Проблема соотношения знания и  веры. Сущность и значение спора  об универсалиях в средневековой  философии...................................................................................................	6
Преемственность в развитии философии: античная философия – томизм - неотомизм ...................................................................................	9
Заключение ……………………….............................................................	13
Список литературы .....................................................................................	14

 

 

Введение

 

Средневековая философия охватывает тысячелетний период, от древнего мира до Нового времени. Для Западной Европы его начало приходится на V век нашей эры, и оно связано с распадом Римской империи, а завершение относится к XIV веку, к возникновению эпохи Возрождения. В социально-экономическом плане он соотносится с эпохой феодализма, с распространением и укреплением общественного строя, более прогрессивного, чем рабовладельческая организация общества.

Между античной и средневековой  философией нет четко обозначенных границ. Историки философии Средневековья – в античной философии, затем некоторое время она формировалась одновременно с религией христианства, возникшей в I-II вв. н.э. Философия Средневековья – своеобразный исторический тип философии. Она представлена множеством имен, различных школ и направлений. Вместе с тем она отличается рядом присущих ей в целом особенностей.

Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Лишь те философы, которые разделяли религиозные и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность и признание. Этим четко определенным содержанием и направленностью средневековая философия отличается от предшествующей античной и последующей философии Ренессанса.

 

Концепции мира и человека в философии средневековья

 

В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог – начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).

Особенности средневековой философии:

• тесная связь с Библией как парадигмой знания о Боге, мире, человеке и его истории;
• экзегетический характер, проявляющийся в постоянном обращении к Слову;
• дуализм божественного и человеческого, сакрального и греховного;
• теодицея как богооправдание и эсхатология как учение о судьбах мира и человека.

Наиболее емко философско-антропологические  взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек - это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть - презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро. 

Главная цель человека, считал Августин, - спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное  повиновение церкви как "граду  Божьему".

Вершиной средневековой схоластики был Фома Аквинский, философско-антропологические  взгляды которого в известной мере были развитием идей Августина Блаженного.

Фома Аквинский: Человек – это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела (дуализм), но именно душа определяет сущность человека. Бог - действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель - блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению - промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии.

 

Проблема  соотношения знания и веры. Сущность и значение спора об универсалиях в средневековой философии

 

Средневековье находилось в начале пути, ведущего к осмыслению взаимоотношения  и взаимосвязи двух экзистенциальных сфер. Оно предложило свою модель их взаимоотношения, точнее, ряд моделей, основанных на общих предпосылках, но приводящих к разным выводам. Главная предпосылка касалась понимания смысла и цели человеческого существования. Созданный по образу и подобию Бога, человек должен стремиться к тому, чтобы душа его стала храмом, в котором постоянно обитает Бог. Земная жизнь с ее делами и заботами, какими бы важными и нужными они ему ни казались, не должна занимать центрального места в жизни человека, не должна поглощать все его внимание. Быть человеком – значит жить не только в «горизонтальной» плоскости (среди вещей и людей), но прежде всего в «вертикальном» измерении, постоянно устремляясь к Богу, памятуя о нем и в радости, и в горестях, непрерывно чувствуя его присутствие.

Поэтому цель человека – богообщение и богопознание. Все остальные моменты человеческого существования, включая познание мира, должны быть подчинены задачам богопознания, спасения души.

В какой-то мере можно утверждать, что противопоставление веры и разума есть противопоставление христианства и язычества, поэтому решение  этого вопроса имело огромное значение для всей христианской мысли.

Одной из наиболее острых дискуссий в философии  Средневековья был спор об универсалиях, продолжавшийся в течение всей ее истории. В этой дискуссии выявились две крайние точки зрения, основы которых были сходными, но выводы прямо противоположными; обе точки зрения были представлены как в «крайних», так и в умеренных вариантах. Первоначальной исходный пункт дискуссии – платоновская трактовка общих понятий, предполагающая, что они имеют подлинное значение лишь в том случае, если означают действительно существующее.

Реалисты (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) показывали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются  первичными и существуют реально, сами по себе. Они приписывали общим понятиям самостоятельное существование не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий. В то время слово «реализм» не имел ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают универсалии, которые существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. Только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие.

Номинализм (от лат. имя) в лице наиболее ярких своих представителей Росцеллина и Пьера Абеляра считал, что общие понятия (универсалии) – только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков,  общих для целого ряда вещей. Например, понятие «человек» получается отбрасыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрацией того, что является общим для всех (человек – это живое существо,  наделенное разумом больше, чем кто-либо из животных). Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение, по мнению номиналистов, достаточно однозначно характеризует сущность человека. Таким образом,  согласно учению номиналистов, универсалии существуют  не до вещей, а после вещей.

Было бы крайне неправильно представлять, что дискуссии  об универсалиях являлись некой схоластической бессмыслицей, хотя в наши дни довольно трудно понять, почему этим дискуссиям в то время придавалось столь большое значение. Впрочем, стоит подумать о том общественном фоне, на котором развертывались подобные споры, сразу станет ясна их цель и значимость. Находившаяся под властью папы церковная структура, по отношению к единичному, т.е. к интересам индивида, являла собой нечто общее. Именно отношение к реальности этого общего определяло позицию средневекового философа в спорах между номиналистами и реалистами.

 

Преемственность в развитии философии: античная философия – томизм –  неотомизм

 

На протяжении всей своей истории  философия — один из источников развития человеческого знания. Рассматривая её исторически, можно обнаружить преемственность в развитии философского знания, его проблематики, общность категориального аппарата и логики исследования.

 

Античная  философия – Томизм

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах Доминиканского ордена Фома Аквинский, ученик знаменитого  средневекового теолога, философа и  естествоиспытателя Альберта Великого.

Как и его учитель, Фома пытался  обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано  им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами  творения мира из ничего и с учением  о богочеловечестве Иисуса Христа. Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности, как субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, т. е. актуальное начало, реализуется в вещах.

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю  определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому присуща целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficiens), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя "самосущего". В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой, отдельно от тела, - мышления и воления; все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души животных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа - бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, усматривая и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло.