Тема любви в истории философии

7. Любовь в  западноевропейской философии XX столетия.

Западная философия ХХ века отличается исключительным многообразием. В ХХ веке выдвигается целый ряд смелых и новых идей, удачно конкурирующих с классической философией. Важной является  идея изучения жизни отдельного человека и важности ее анализа. В связи с этим большое внимание уделяется чувствам, эмоциям человека, что тесно связано с категорией любви. Философия этого века представляет собой сложное духовное образование и предстает в различных направлениях. Наблюдается расцвет неореализма и прагматизма, развивается психоанализ, неофрейдизм  неопозитивизм, экзистенциализм, феноменология, томизм. Необходимо отметить следующие течения, которые сталкиваются с проблемой любви: психоанализ, фрейдизм и неофрейдизм и экзистенциализм.

Психоанализ – психологическая система, возникла в начале ХХ века, как способ лечения неврозов, позже психоанализ постепенно стал общей теорией психологии и философии. Конечно, психоанализ не является философским умозрением – его основой служит психотерапевтическая практика, которая осмысляется, однако, с помощью той или иной системы категорий, имеющих философский характер. Среди психоаналитиков XX века  Зигмунду Фрейду принадлежит особое место. Его работы изменили облик психологии, осветили коренные вопросы устройства внутреннего мира личности, ее побуждений и переживаний, конфликтов между ее вожделениями и чувством долга, причин душевных надломов, иллюзорных представлений человека о самом себе и окружающих. Зигмунд Фрейд уделил особое внимание феномену любви. Для того, что бы понять его суждение о любви необходимо понять общие черты фрейдовского объяснения неврозов. Основой невроза, является конфликт между принципом удовольствия и принципом реальности. Каждый человек от рождения совершенно бессознательно подчиняется в своем поведении принципу удовольствия. Со временем окружающая среда начинает ограничивать его права на удовольствия, его принуждают считаться с окружающим миром. Т. о., в противовес принципу удовольствия у человека начинает формироваться принцип реальности. Фрейд также считает, что вместе с принципом реальности начинает формироваться человеческое сознание или как он его назвал человеческое «я». Возникает конфликт, позже невроз. Есть два пути преодоления невроза: подавление, т. е. вытеснение в бессознательное и преобразование в непрямые формы осуществления. В итоге принцип реальности берет верх, но принцип удовольствия остается. Первичные позывы удовольствия у человека Фрейд называет «либидо». Оно должно, так или иначе, получать удовлетворение, в противоположном случае начнется грубый конфликт между сознанием и бессознательным, что в конечном итоге приведет к неврозу. По Фрейду понятие любви – это обобщение всего того, что происходит от энергии либидо, т.е. половая любовь с целью совокупления, а также любовь к себе, любовь родителей, любовь детей, дружба и общечеловеческая любовь. Т.е. любовь рассматривается как первичный позыв. Фрейд различает два течения любви – нежное и чувственное. В норме они должны сливаться вместе, в противном случае человек обречен страдать. Из этих двух течений нежное зарождается раньше, чем чувственное, оно сначала направлено на членов семьи, позже к нежному течению присоединяется чувственное. Стоить отметить, что любовь по Фрейду это слияние нежного и чувственного. Однако слияние воедино эти двух течений бывает не всегда. Во-первых, выбор  человека может быть запрещен, по каким либо причинам, во-вторых, от нежного течения человеку иногда сложно отказаться. Если эти два фактора достаточно сильны, то начинает действовать общий механизм образования неврозов. В условиях семьи, открыто можно, проявлять лишь нежное течение, то чувственное необходимо подавлять или реализовывать на постороннем человеке. Реализовывать же его на постороннем человеке, который нам напоминает любимого человека, невозможно из-за страха, который возник вследствие запрета. Любовь становиться расщепленной на возвышенную и низменную. Если же чувственное течение будет всегда под запретом, и не будет реализовываться вообще, то тогда может наступить психологическая травма. Запрет в любовной жизни хотя и имеет негативные последствия, однако неограниченная с самого начала свобода также влечет за собой нежелательные результаты. Определенная сдержанность повышает либидо, развивает нежную привязанность. Фрейд отмечает, что беспрепятственное удовлетворение чувственности, которое было характерно для периода падения античной культуры, опустошает жизнь, а аскетические течения христианства дали любви ценность. Ограничение необходимо для культурного развития. Т.к. энергия либидо, не имея выхода, будет направлено на творчество. Именно при помощи ограничения, считал Фрейд, становятся возможными достижения человеческой культуры.

Т.о., рассмотрев теорию Фрейда можно подвести следующий итог. Существуют два течения любви: чувственное и нежное течения. В норме они должны слиться воедино. Должен существовать некий запрет в любовной жизни, а иначе человек просто не будет культурно развиваться. Важная заслуга Фрейда состояла в том, что, его концепция вызвала  реакцию со стороны других мыслителей. Многие не согласились с его концепцией, и в результате этого на свет появилось много трудов посвященных феномену любви. Одним из ярких последователей в психоанализе являлся Альфред Адлер. Он начал развивать свои идеи, противоречившие основным положениям психоанализа Фрейда. Адлер отрицал доминирование бессознательных влечений, которые, как настаивал Фрейд, и определяют поведение человека. Наоборот, говорил, что поведение и жизнь определяется чувством общности с другими людьми, социальные контакты человека формируют стиль жизни. Согласно Адлеру, люди стараются компенсировать чувство собственной недостаточности, вырабатывая свой уникальный стиль жизни. Жизненные цели могут быть невротически преувеличены, если чувство неполноценности слишком сильно. Наиболее отчетливо  стиль жизни проявляется в установках и поведении, направленном на решение трех основных жизненных задач: профессиональная (работа), сотрудничество (социальный интерес), любовь. Работа включает в себя деятельность, которая приносит чувство удовлетворения и самоуважения только тогда, когда она полезна для остальных. Второй движущей силой развития личности является социальный интерес, определяемый Адлером как стремление к сотрудничеству с другими людьми для достижения общих целей. С точки зрения Адлера, степень выраженности социального интереса является показателем психического здоровья, его недоразвитие может стать причиной неврозов, наркомании, преступности и других социальных отклонений.

Любовь рассматривается Адлером в смысле гетеросексуальной любви. Она приводит к близкому взаимодействию на физическом и ментальном уровне и порождает высокую степень сотрудничества между людьми противоположных полов. Любовь возникает из интимных отношений, которые необходимы для продолжения нашего рода. В главе из книги «Очерки индивидуальной психологии» А.Адлер исследует любовь и ее нарушения. Человеческое счастье зависит от решения проблемы любви и брака, которая ставит множество сложных вопросов. Человек был бы счастлив, если бы в любви не искал причин своих неудач. Вопрос о любовных отношениях является частным вопросом человеческой жизни. Понимание возможно  в случае, если мы будем учитывать его связь со всеми остальными жизненными вопросами. Адлер утверждает, что одним из важных жизненных вопросов, который должен решить любой человек, – это вопрос любви и брака. Адлер называет в собственном смысле любовью, то отношение между полами, которое всегда неразрывно связано с чувством общности. Любовь как отношение двух людей и как составная часть чувства общности имеет свои собственные законы. Она является необходимым компонентом сохранения человеческого общества, ее нельзя понимать в отрыве от него. Кто позитивно относится к обществу, отмечает Адлер, тот, безусловно, позитивно относится и к любви. У того же, у кого чувство общности подавлено, кто не сумел прийти к свободному проявлению своей сущности в рамках человечества, любовные отношения будут иметь обособленный характер. Чтобы глубже рассмотреть область любви надо рассмотреть все трудность любовных отношений, и как  в них проявляется  личность человека. Адлер называет множество трудностей в отношениях. Для этих проблем не существует лекарства в форме четкой инструкции. Единственным средством преодоления является изменение личности и его отношение к миру. Любовь культивируется, а отношения любви становятся прекраснее и утонченнее с культивацией и развитием охватывающего всех людей чувства общности. Отношения любви формируются не вдруг, а свидетельствуют о длительной подготовке. Знание о любви, по мнению Адлера  еще недостаточно, т.к. человек способен обманываться относительно процессов, протекающих в собственной душе. Он призывает к верному пути понимания любви вместо того, чтобы жить ошибочно. Итак, с точки зрения психоанализа развитие личности происходит под взаимодействием различных аспектов, одним из которых является любовь. Т.е. она является необходимым атрибутом жизни, является, прежде всего, атрибутом счастья и преодоления психологических проблем человека.

Неофрейдизм сформировался в процессе соединения психоанализа с американскими социологическими и этнологическими теориями. «Неофрейдизм» передает двойственность положения тех, кто пересмотрел важнейшие догматы З. Фрейда, оставив почти в неприкосновенности технику и общую методологию психоанализа. Направление, развившееся в 20-30-е годы XX века из фрейдизма, основанное последователями Зигмунда Фрейда, принявшими основы его теории, но в котором ключевые понятия психоанализа были переработаны. Представители неофрейдизма считают, что ведущую роль в положении человека играют общественно-культурные воздействия. Т. е. они сосредотачивают свое внимание на социальных и культурных процессах. По их мнению, именно эти процессы оказывают существенное влияние на возникновение внутриличностных конфликтов индивида. С этой точки зрения они рассматривают любовь как плодотворную форму отношений решения конфликта человека с другими людьми.

 В современной философии, наибольшей полнотой представлений о любви обладает концепция Эриха Фромма. Немецко-американский философ, ведущий представитель неофрейдизма утверждал, что способность любить важнейшая черта человеческой личности.  Цель  автор видит в том, чтобы не только показать окружающим, в чем состоит истинная любовь, но и доказать, что достигнуть ее очень трудно. Так, например, Э. Фромм в своей книге "Иметь или быть?" выделяет два модуса: бытия и обладания в контексте их связи с социально-психологической проблематикой, а точнее – с процессами социального познания. В этих двух противоположных категориях он рассматривает любовь. Может ли человек иметь любовь? Будь это возможно, любовь должна была бы существовать в виде какой-то вещи, субстанции, которой человек может владеть и обладать как собственностью. Но дело в том, что такой вещи как «любовь» не существует. «Любовь» – это абстракция, может быть, это какое-то неземное. В действительности же существует лишь акт любви. Любить – это форма продуктивной деятельности. Она предполагает проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение и может быть направлена на человека, дерево, картину, идею. Она возбуждает и усиливает ощущение полноты жизни. Это процесс самообновления и самообогащения. Если человек испытывает любовь по принципу обладания, то это означает, что он стремится лишить объект своей любви свободы и держать его под контролем. Такая любовь не дарует жизнь, а подавляет, губит, душит, убивает ее. Когда люди говорят о любви, они обычно злоупотребляют этим словом, чтобы скрыть, что в действительности они любви не испытывают. В работе «Искусство любить. Исследование природы любви» Э. Фромм раскрывает, какое важное место отведено любви в жизни людей и как люди не умеют любить. Он утверждает, что научиться любить также сложно, как постигнуть азы любого другого искусства, это просто невозможно без человечности, отваги, веры и дисциплины. Как пишет Фромм, первый и очень серьёзный шаг, который необходимо сделать, должен привести человека к осознанию любви как искусства, причём такого искусства, которое можно сравнить с искусством жить. Если человек стремится к тому, чтобы научиться любить, то он должен поступать точно так же, как он бы поступал, если бы хотел научиться любому другому искусству. Проблема любви для подавляющего большинства людей заключается в том, чтобы быть любимым, а не в том, чтобы самому любить, научиться любить. Т. о., для большинства сущность проблемы в том, чтобы их любили, чтобы они могли вызывать чувство любви к себе. Но, несмотря на такое понимание проблемы любви, вопреки жажде любви, глубоко укоренившейся в человеке, почти все остальное в нашей жизни принято считать едва ли не более важным, чем любовь. Поскольку человек одарен разумом, т.е. является сознающей себя жизнью, он способен осознать самого себя, своих ближних, свое прошлое и возможности своего будущего. Человек осознает краткость своего существования, осознает себя, как отдельное существо, причем существо, которое было рождено не по своей воле и умрет вопреки своей воле. Осознание того, что он может умереть раньше тех, кого он любит, или они раньше него, не только усиливает осознание собственной беспомощности перед силами природы, собственного одиночества и отдаленности, оно превращает его отчужденное, разобщенное с другими существование. Переживание человеком отдаленности от других и от мира является причиной возникновения тревоги, стыда и чувства вины. По мнению Фромма, именно это переживание вины и стыда при осознании своей отдаленности находит отражение в библейском рассказе об Адаме и Еве. С того момента, когда мужчина и женщина начали осознавать самих себя и друг друга, они пришли и к осознанию своей отдаленности в своем различии из-за принадлежности к разным полам. «Осознание человеческой отдаленности без воссоединения в любви – это источник стыда и в то же время это источник вины и тревоги».[9, c.125] Вопрос преодоления отдаленности и достижения единства, поиск выхода за пределы своей собственной индивидуальной жизни и обретение единения с окружающим миром – именно это волновало человека на протяжении всей истории человеческого общества, во все времена и во всех культурах. В разные времена разные народы избирали один из возможных путей достижения этой цели. Ответ на эту проблему Фромм видит только в межличностном слиянии, в единении с другим человеком, в любви. По Фромму, наиболее мощным стремлением человека является желание межличностного слияния. Именно это желание является той силой, которая заставляет держаться вместе членов человеческого рода, клана, семьи, общества.  Рассматривая любовь как зрелый ответ на проблему существования, Фромм пишет и незрелые формы любви, которые он объединяет под названием симбиотических союзов. Автор выделяет две формы симбиотических единств: пассивная и активная форма. Пассивной формой симбиотического единства является подчинение, мазохизм. Невыносимое чувство изоляции мазохист пытается преодолеть, превращая себя в неотъемлемую часть другого человека, который полностью руководит им и защищает его. В качестве активной формы симбиотического единства Фромм рассматривает господство или садизм. Тот факт, что садист делает другого человека неотъемлемой частью самого себя, может быть также объяснен его стремлением избежать одиночества и чувства замкнутости в себе. Вбирая в себя того человека, который ему подчиняется, садист как бы набирается силы. Однако садист также зависим от подчиненного ему человека, как тот зависим от него, т.е. ни один, ни другой не могли бы существовать друг без друга. В противоположность симбиотическим единствам зрелая любовь – это единение при условии сохранения собственной целостности, собственной индивидуальности. Любовь – это активная сила в человеке, – сила, которая рушит стены, отделяющие человека от его близких, которая объединяет его с другими, любовь помогает ему преодолеть чувство изоляции и одиночества, при этом позволяет ему оставаться самим собой, сохранять свою целостность. В любви имеет место парадокс: два существа становятся одним и остаются при этом двумя.  На протяжении всего анализа феномена любви Эрих Фромм подчеркивает активный характер любви. Активный характер в наиболее общем виде можно проиллюстрировать, используя утверждение о том, что любить, значит, прежде всего, давать, а не брать. Автор указывает на очень широкое распространение неверного мнения о том, что давать – это означает отказ от чего-то. Давать, согласно этому мнению, – стать лишенным чего-то, жертвовать. Но совершенно другой характер, другое значение имеет давание для продуктивного характера. Пытаясь найти ответ на вопрос, что же один человек может дать другому, Эрих Фромм, пишет, что вопрос этот касается самой важной сферы давания, а именно, специфически человеческой сферы. Один человек дает другому самого себя, т. е. самое драгоценное из того, что имеет, он дает свою жизнь. Однако это не обязательно должно означать, что он жертвует свою жизнь другому человеку. Автор отмечает и то, что один акт давания порождает другой, так как давание вызывает в другом человека также стремление стать дающим. Но помимо элемента давания есть еще целый набор элементов, в каждом из которых становится очевидным действенный характер любви и которые являются общими для всех форм зрелой любви. Среди таких элементов Фромм особое внимание уделяет таким как забота, ответственность, уважение и знание. Любовь предполагает активную заинтересованность в жизни и развитии того, кого мы любим. Забота и заинтересованность приводят нас к другому аспекту любви – к ответственности. В настоящее время под ответственностью понимается, как правило, нечто налагаемое извне, какая-то навязанная обязанность. Однако ответственность в ее истинном смысле – это от начала и до конца добровольный акт. Фромм указывает на опасность вырождения ответственности в желание превосходства и господства при отсутствии такого компонента зрелой любви как уважение. Под уважением ни в коем случае не следует понимать страх или благоговение. Уважение представляет собой нечто совершенно другое, а именно, способность видеть человека таким, каков он есть, осознавать его уникальную индивидуальность. Эрих Фромм указывает на очень тесную взаимосвязь между всеми компонентами любви. С одной стороны, невозможно уважать человека, не зная его, и забота, и ответственность были бы слепы, если бы их не направляло знание. С другой стороны, если бы в качестве мотива знания не выступала заинтересованность, оно было бы пустым. Однако автор отмечает, что знание имеет еще одно, более основательное отношение к феномену любви. Потребность в соединении с другим человеком тесно связана с другим специфическим человеческим желанием – познать тайну человека. Любовь – это путь познания тайны человека. Представляя собой активное проникновение в другого человека, любовь удовлетворяет наше желание познания благодаря единению.

Существует несколько видов любви, которые Фромм называет объектами: братская любовь, материнская любовь, эротическая любовь, любовь к себе и любовь к богу. Под братской любовью понимается любовь между равными, которая основывается на чувстве, что все мы одно. Братская любовь характеризуется полным отсутствием предпочтения, это любовь ко всем человеческим существам. Она является любовью между равными, хотя она берет свое начало в любви к беспомощному человеку, в любви к бедному и чужому. Материнская любовь, не деля ее на чувства отца и матери, по Фромму – это привязанность к беспомощному существу. О любви к себе философ говорит как о чувстве, не испытывая которого, не возможно любить кого-то другого. Для сексуального, и для эротического чувства используется один термин – «эротическая любовь». В качестве ее главного принципа автор выделяет слияние, и в физическом смысле, и в духовном. Однако когда философ начинает описывать конкретные проявления эротической любви, то обнаруживает, что физический аспект близости без духовного единения не способен ее удовлетворить. Религиозная форма любви, которая называется любовью к богу, не отличается чем-то, от других типов любви. Как считает Фромм, бог для нынешних людей все более становится символом, в котором выражается реальность духовного мира и все то – высокое, к чему стремятся сами люди. Характер любви человека к богам соответствует природе любви человека к человеку. Фромм рассматривал любовь как искусство, он определил, что любовь это стремление к единению. Так же он выделил отдельные типы любви и дал им объяснения. Основной его мысль это то, что истинная любовь не может быть направлена лишь на один объект. «Если человек любит только кого-то одного и безразличен к остальным ближним, его любовь – это не любовь, а симбиотический союз».[9. c. 192] Эрих Фромм приходит к выводу о необходимости изменения и человека и общества, утверждая, что без нового человека невозможно новое общество.  Основой будущего общества может быть лишь человек, способный интегрировать в себе любовь к людям и готовность отказаться от всех форм обладания ради подлинного бытия, понимаемого как способность жить без идолопоклонства и всегда быть внимательным к людям; потребность дарить людям свою любовь и солидарность, а также ощущать тепло и сочувствие своего окружения; вера в собственные силы, стремление познать самого себя, в том числе и сферу своего бессознательного; умение чувствовать свое единство со всем живым на земле, т. е. от мысли подчинить себе природу силой, желание вместо разрушения предложить ей взаимопомощь и сотрудничество. Важным для рассмотрения данной проблемы является концепция Карен Хорни. Положения теории К. Хорни легли в основу неофрейдизма. Данная тема является одной из центральных в учении К. Хорни. Она считала крайне важным и актуальным исследование специфики мужской и женской психологии, противостояния полов, брачных отношений и любви. Целью  Карен Хорни, дать описание страдающего неврозом человека, описать конфликты, реально им движущие, переживания и те многочисленные затруднения, которые он испытывает во взаимоотношениях с людьми, а также и в отношении самого себя. Так же дать описание структуры характера и существующим в данное время конфликтам невротика и попыткам их решения, а также его насущным тревогам и созданным от них защитам. Невротический конфликт по Хорни – борьба несовместимых сочетаний между несколькими невротическими наклонностями. Под невротическими наклонностями Хорни понимала навязчивые влечения. Одними из главных невротических наклонностей Хорни считала потребность в любви и  стремление к власти. В конфликте друг с другом могут находиться невротическое стремление к любви и невротическое соперничество – невозможно идти по головам людей и заботиться о них, рассчитывая получить любовь в ответ. В принципе, даже для здорового человека соперничество будет означать дефицит проявлять любовь и получать любовь. Мы живем в культуре соперничества и индивидуалистичности. Соперничество не только является движущей силой экономики, но пронизывает всю нашу личную жизнь. Характер всех человеческих отношений формируется более или менее открытым соперничеством. Оно проявляется в семье, в отношениях между родственниками, в школе, в социальных отношениях, в любви. В любви оно может проявляться двумя способами: подлинное эротическое желание часто затемняется или замещается целями соперничества – быть наиболее популярным, выступать в качестве наиболее желаемого мужчины или женщины. С другой стороны, оно может пронизывать сами любовные отношения. Влияние соперничества на человеческие отношения заключается в том факте, что оно порождает зависть к сильным, призрение к слабым, недоверие во всем. Вследствие этих установок ограничивается возможность получать удовлетворение и уверенность, которые обычно даются человеческим взаимоотношениям. К. Хорни рассматривает проблемы взаимоотношений полов, и утверждает, что они проявляются в любви и браке. «Глядя на то, как часто, а лучше сказать – постоянно, случаются неурядицы в любовных отношениях, мы должны спросить себя, не связан ли разлад в каждом частном случае с какими-то общими причинами; нет ли общей основы у той подозрительности, которая возникает между полами с такой легкостью и регулярностью?».[10, с.222]  Поиск ответа на этот вопрос приводит Хорни к тому, что любовь является даром, а хороший брак – то искусство, которому можно научиться, те действия, которые нужно последовательно и правильно выстраивать. Стоит заметить, что Карен Хорни поддерживает теорию Э. Фромма в том аспекте, что любовь это искусство. Концепция этих философов отвергает взгляды Фрейда. Отличием является то, что они по-разному понимали биологическую природу человека, социально-культурную реальность человека. Любовь в их понимании, прежде всего сплетение духовных богатств и ценностей всей культуры человечества.

Экзистенциализм возникает как пессимистическое философское мировоззрение, которое пытается дать ответ на  вопрос для чего обращаются к предшествующей философской мысли и к изучению современных форм человеческого бытия, культуры, к исследованию переживаний субъекта, его внутреннего мира. Экзистенциализм или философия существования – направление в философии XX века, рассматривающее человека как уникальное духовное существо, способное к выбору собственной судьбы. Оно ориентировано на проблемы, связанные с человеком, смыслом его бытия в современном мире. Категории, которые составляет существо экзистенции: рождение, любовь, раскаяние, смерть и т.д. Однако философия существования не представляет собой какого-то монолитного, единого учения. Каждый из ее главных представителей создает свое учение. Каждый из философов-экзистенциалистов концентрирует внимание на какой-то реальной стороне человеческих отношений и дает их убедительный социально-психологический анализ. Так мыслители обращаются к феномену любви и дают ему характеристику. Представителем экзистенциализма является французский философ, писатель  Сартр Жан Поль. Он исследует феномен любви с принципиально новой по сравнению с предшественниками позиции – экзистенциально-феноменологической, в работе «Первичное отношение к другому: любовь, язык, мазохизм». Тема любви здесь не выводится из инстинктов, или божественного предопределения, или социальных отношений, а рассматривается в аспекте диалогической связи «я» и «другого», стремления личности завоевать себе свободу и признание, найти опору и оправдание своего бытия.

Сартр оспаривает мысль, будто любовь – это стремление к физическому обладанию «предметом» любви. Любящий, по сути, стремится к иному – не лишить любимого свободы, а «соблазнить» и «очаровать» эту чужую свободу, чтобы она сама себя пленила, сама привязала себя к «соблазнителю». Почему любящий жаждет именно свободной взаимности от любимого? Как показывает Сартр, дело в том, что человек хочет при помощи другого добиться признания реальности и ценности своего бытия. Сам по себе я был бы «ничто», пока мое существование и моя ценность не были бы признаны другими людьми. Т.е. мое бытие зависит от другого, поскольку другой «дает мне бытие», постольку вместе с тем я оказываюсь и зависимым от другого, эта зависимость ограничивает мою свободу и, значит, умаляет мое «я». Т.о., замечает Сартр, мое «бытие для другого» изначально конфликтно: другой дает бытие моему «я», и в той же мере отнимает у меня мое «я». Неустранимая конфликтность моего «бытия для другого» в том, что я хочу быть для него одновременно «чем-то» (как вещь) и «ничем» (как свобода). Этот конфликт является условием любви, и сама любовь есть конфликт.