Автор работы: Пользователь скрыл имя, 08 Апреля 2012 в 22:36, реферат
В этом реферате я бы хотел поговорить о теоцентричности средневековой философии.
Для начала, чтоже такое теоцентризм.
Теоцентризм – (греч. Theos – Бог) это такое понимание мира, в котором источником и причиной всего существующего является Бог. Он и только Он является центром мироздания, активным и творящим его началом.
Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где самую высшую ступень в системе знаний занимает теология. Ниже еенаходится философия. А еще ниже различные частные и прикладные науки.
1. Введение.
2. Фома Аквинский – систематизатор средневековой схоластики.
3. Теория познания.
4. Чувственное познание.
5. Интеллектуальное познание.
6. Формы бытия согласно Фоме Аквинскому.
7. Свобода воли в средневековой философии.
8. Заключение.
Реферат.
По
дисциплине: «Философия»
Тема:
«Теоцентризм средневековой философии»
Выполнил: Абрэкин студент 6 курса
группы №_8_
по специальности:
Проверил:
Антонов Ю.В.
г. Москва
2010
— 2011уч. год
План.
Введение.
В этом реферате я бы хотел поговорить о теоцентричности средневековой философии.
Для начала, чтоже такое теоцентризм.
Теоцентризм – (греч. Theos – Бог) это такое понимание мира, в котором источником и причиной всего существующего является Бог. Он и только Он является центром мироздания, активным и творящим его началом.
Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где самую высшую ступень в системе знаний занимает теология. Ниже еенаходится философия. А еще ниже различные частные и прикладные науки.
Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилосовские и христианские идеи в ней тесно переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм.
Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых философскому мышлению языческого мира – идея творения и идея откровения.
Они обе между собой тесно связаны, так как предполагают Единого личного Бога, как реальность определяющую все сущее.
Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идня откровения составляет фундамент учения о познании.
Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма (5-15 века). Однако не надо думать, что переход от одного к другому общественному укладу произошел внезапно. На самом деле, период формирования нового типа общества оказывается очень продолжительным.
Эпоха средневековья выдвинула целый ряд выдающихся философов: Августин, Эриугена, Ансельм, Аль-Фараби, Роджер Бэкон, Сигер, Фома Аквинский, Скот, Оккам и другие.
Средневековое мышление по сути своей теоцентрично: реальностью,
определяющей все сущее, для него является не природа, как в греческой философии а Бог.
В средние века философы стремились обосновать правомерность представлений о Боге. Обыденное религиозное сознание считало
бытие Бога очевидным поскольку каждый человек имеет понятие о
нем.
Августин говорил, что Бог постигается в глубинах человеческой души, стоит только погрузиться в них, и вы обретете Бога.
Иоанн Дамаскин исходил из того, что понятие о Боге укоренено в сердце каждого человека.
Рассматриваемые воззрения получили свое обобщение в так называемом онтологическом доказательстве Ансельма. Ансельм считал, что идеи существуют реально. Если есть идея Бога, то есть и сам Бог.
Опровергая Ансельма, классик средневековой схоластики Фома Аквинский стремился идти от мира к Богу и приводил на этот счет ряд «доказательств».
Первое «доказательство» повторяет рассуждения Аристотеля о перводвигателе:
Каждый предмет движим другим, кроме перводвигателя.
Во втором «доказательстве» утверждается, что должен
иметь абсолютно необходимые причины.
В третьем «доказательстве» Бог понимается как исходная основа всего сущего, отсутствие которой считается бессмысленным.
В четвертом «доказательстве» Бог понимается как вершина совершенства.
В пятом «доказательстве» Бог понимается
как последняя цель, гармонизирующая все
целесообразные процессы.
Фома
Аквинский – систематизатор
средневековой схоластики.
Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/ 1226-1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (ок. 1193-1280).
Как и его учитель, Фома
Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет Бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие (существование) и сущность, Фома Аквинский тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень.
Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы Аквинского о том, что теология «не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам». Использование их, по его мнению, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию "первопричины" вселенной, то есть Бога.
Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. Фома Аквинский утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения.
Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома Аквинский считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат Воскрешения, догмат Воплощения, догмат о Святой Троице, догмат о сотворении мира так далее.
Основная
идея учения Фомы Аквинского в том, что
положения науки не могут противоречить
догматам веры. Наука должна опосредованно
служить теологии, должна убеждать людей
в справедливости ее принципов. Стремление
познать Бога - подлинная мудрость. А знание
- это лишь служанка теологии. Философия,
например, опираясь на физику, должна конструировать
доказательства существования Бога, задача
палеонтологии состоит в подтверждении
Книги бытия и так далее. В связи с эти
Аквинский пишет: «Размышляю о теле, чтобы
размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы
размышлять над отдельной субстанцией,
над нею же размышляю, чтобы думать о Боге».
Теория познания.
Фома Аквинский в своих работах, посвященных теории познания очень часто отмечает большую роль чувственного познания, почти во всех трудах используются понятия «опыт», «чувства», «чувственное познание». Фома неоднократно подчеркивал, что «всякое естественное знание происходит из чувств», что предметом познания является действительность вне чувств, независимая от субъекта, или от человеческого сознания. Аквинский считал, что сущность познания заключается в том, что познающий становится познаваемым.
Это происходит потому, что ум нетелесен и не может подвергаться воздействию чувственных вещей. Рациональное познание всегда является общим, и потому отдельные, единичные вещи не могут быть его объектом.
Если в единичных вещах индивидуальным является материя, то общим должно быть нечто нематериальное.
По мнению Фомы Аквинского, познание основано на способности
воспринимать от единичных вещей духовные познавательные формы и является способностью сопричаствовать нематериальному божественному существованию. А потому это следы бога в естественных предметах, "открытие" их зависимости от Творца.
Весь процесс познания у Фомы
подчинен открытию в вещах
конечной, Божественной причины.
Чувственное
познание.
Фома Аквинский в своем учении выстраивает, иерархию и
функции чувственных познавательных органов. Он подразделяет их на внешние и внутренние чувства.
В иерархии пяти внешних чувств самое низкое положение занимает осязание, так как оно наиболее материально, то есть более всего связано с телом. Однако, будучи самым низким, оно выполняет основную роль, поскольку от него зависит не только темперамент человека, но и правильное функционирование как чувственных, так и умственных познавательных органов.
К разряду низших чувств
Фома Аквинский относит вкус и более совершенное,
чем вкус, обоняние.
Среди внешних чувств выше всего стоят слух и зрение, которые считаются чувствами наиболее познающими и оказывающими наибольшие
услуги разуму.
Фома Аквинский утверждает, что всякое чувственное познание является просто отожествлением субъекта с познаваемой вещью, которое происходит при посредстве формы.
Поэтому получение чувствами ощущений не может иметь чисто материального характера. В ходе чувственного познания, по мнению Фомы Аквинского, происходят два изменения.
Первое из них носит
«Естественное изменение, - пишет он в «Теологической сумме», - основано на том, что субъект, подвергающийся изменениям, принимает форму субъекта, производящего изменение в его естественном существовании; так в нагретом предмете находится тепло.
Нематериальное
же изменение возникает тогда, когда
форму субъекта, вызывающего изменение,
принимает субъект, подвергающийся этому
изменению в его нематериальном существовании».
Интеллектуальное познание.
Фома Аквинский, исходя из того, что в интеллекте нет ничего, чего до этого не было в чувствах, утверждает, что всякое интеллектуальное познание, которое находится в пределах возможностей человека, получает свое содержимое из материала, полученного от чувств. Он выдвигает обоснование единства чувственного и интеллектуального познания, а именно онтологическое. Это - принцип сопричастности.
Фома Аквинский говорит, что интеллект не может иметь материального, телесного характера, а должен быть нематериальным, духовным. Он считает, что материя в противоположность форме, облегчающей познание, затрудняет его и делает менее совершенным.
Поэтому ум в процессе познания должен последовательно отбрасывать материальное и извлекать общее, духовное. Эту функцию, согласно Фоме Аквинскому, выполняет особый орган души - активный интеллект, который из чувственных образов, хранящихся в чувствах, извлекает духовное содержание и создает интеллектуальные познавательные формы.
Человеческая душа, говорит он, наделена умом именно потому, что сопричастна более высокому, чем она, интеллектуальному органу, то есть активному интеллекту, который оказывает ей помощь в интеллектуальном познании.