Восточная философия

3. Основные школы и направления  древнекитайской философии               

Китайская философия создала  самобытное представление о человеке и мире как созвучных реальностях. Начало китайского философского мышления, подобно тому, как это было позже  в Древней Греции, уходит своими корнями в мифологическое мышление. Одним из самых ранних литературных памятников Древнего Китая, в котором  изложены философские идеи, является “И цзин” (“Книга перемен”). В название этого источника вложен глубокий смысл, суть которого — это попытка отразить процессы, происходящие в природе, включая ее небесную сферу с естественной системой звезд. Небесная природа (мир), вместе с Солнцем и Луной, в процессе своих ежесуточных орбит, то поднимаясь, то опускаясь, творит все многообразие постоянно изменяющегося поднебесного мира. Строго говоря, “Книга перемен” — это еще не философское произведение, а своеобразная литературно-поэтическая лаборатория, в которой осуществляется переход от дофилософских и в какой-то степени мифологических представлений к собственно философскому мышлению, а коллективистское родовое сознание перерастает в личностные философские взгляды мудрых людей. “Книга перемен” занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лаоцзы (вторая половина VI — первая половина V вв. до н. э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551 — 479 гг. до н. э.). Хотя в Древнем Китае творили и другие мыслители, все же в первую очередь философское наследие Лаоцзы и Конфуция дает достаточно объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей.

Идеи Лаоцзы изложены в книге “Дао дэ цзин”, которая была подготовлена к печати его последователями и появилась на рубеже IV — III вв до н. э. Трудно переоценить ее значение в истории древнекитайской мысли. Достаточно сказать, что Лаоцзы и его сочинения заложили основы даосизма, первой философской системы Древнего Китая, получившей долгую жизнь и не потерявшей значения в наши дни.

Центральное значение в даосистском учении принадлежит понятию “дао”, которое постоянно, а не единожды, появляется, рождается в любой точке Вселенной. Однако трактовка его содержания неоднозначна. С одной стороны, “дао” означает естественный путь всех вещей, не зависящий ни от бога, ни от людей, и являющийся выражением всеобщего закона движения и изменения мира. В соответствии с этим подходом все явления и вещи, пребывая в состоянии развития и изменения, достигают определенного уровня, после которого они постепенно превращаются в свою противоположность. При этом развитие трактуется своеобразно: оно идет не по восходящей линии, а осуществляется по кругу. С другой стороны, “дао” — вечное, неизменное, не имеющее каких-либо форм непознаваемое начало, не воспринимаемое органами человеческих чувств. “Дао” выступает как нематериальная духовная основа всех вещей и явлений природы, в том числе и человека. Его реализация становится возможной благодаря “де”, обозначающего силы или добродетели, действующие спонтанно. Лучшим способом реализации “дао” во внешнем мире является принцип “увей” непреднамеренной активности. Лаоцзы и его последователи убеждены в необходимости знаний и отмечают их огромную роль в человеческой жизни. Однако их идеал знания, их понимание знания отличаются своеобразием. Это, как правило, созерцательное знание, т. е. констатация, фиксация вещей, явлений и процессов, происходящих в мире. Далее предлагается своеобразная методология познания, суть которой сводится к тому, что по себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать Вселенную.

Дальнейшее становление  и развитие древнекитайской философии связывается с деятельностью Конфуция, пожалуй, самого выдающегося китайского мыслителя, чье учение и сейчас имеет миллионы почитателей и не только на территории Китая. Его учение отличалось своей социально-политической направленностью. Прежде всего, оно призывало к гармонизации общественного строя и к укреплению сложившихся форм государственного управления путём строгого соблюдения древних традиций и определённых принципов взаимоотношений между людьми в семье и обществе. Нравственные принципы, социальные отношения, проблемы государственного управления — главные темы в учении Конфуция.

Основными понятиями конфуцианства, составляющими фундамент этого  учения, являются “жэнь” (человеколюбие, гуманность) и “ли”(почтительность, нормы общежития, церемониал, социальный регламент). Основной принцип “жэнь”: “Чего не желаешь себе, того не делай людям”. Внешне жэнь проявляется в справедливом отношении к окружающим, в верности, наличии чувства долга и искренности. 

Целью самосовершенствования является достижение уровня благородного мужа (цзюнь-цзы) , этот уровень не зависит от социального происхождения, а достигается благодаря воспитанию в себе высоких нравственных качеств и культуры. Благородный муж должен прежде всего обладать жэнь , человечностью и любовью к людям.

Основой учения о четком иерархическом  разделении обязанностей в обществе, а также о правильном понимании  вещей и их применении стала концепция  чжэн мин (исправления имен), т. е. приведения вещей в соответствие с их названием. На базе этих философских положений Конфуций развивал свои политические концепции, выступая за строгое, четкое, иерархическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья. Эта идея была выражена Конфуцием в его знаменитом изречении: Правитель должен быть правителем, а подданный - подданным; отец - отцом, а сын - сыном. При этом правитель призывался управлять народом не столько на основе законов и наказаний, сколько примером личной добродетели и высоконравственного поведения, на основе обычного права, не обременяя народ тяжёлыми налогами и повинностями.

Другой философской школой Древнего Китая был моизм, основанный Мо Ди (Мо-цзы). О жизни Мо Ди известно мало. Книга «Мо-цзы» — плод коллективного творчества моистов. Моизм существовал два века.

Небо и его воля. Не отрицая  в своем мировоззрении основополагающего  значения в мироздании неба, авторы «Мо-цзы» дают своеобразную трактовку этого значения. Небо —образец для правителя, благодаря своему человеколюбию. Небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг друга. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах». «Как узнали, что небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу? Это видно из всеобщности неба, из того, что оно всех кормит. Ныне небо не разделяет больших и малых царств... Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди — слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно... Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо?.. Если же небо обладает всеобщностью, питает всеобщую любовь и кормит всех, то как же можно говорить, что оно не желает, чтобы люди взаимно любили друг другу, делали друг друга пользу». Таково рассуждение Мо Ди. Так моисты пытались наивно обосновать свой тезис о необходимости хороших отношений между людьми. Здесь верно подмечено равенство всех людей перед природой, которая берется в своем позитивном отношении к человеку. Однако моисты, как и все древнекитайские философы, остаются в пределах протофилософии и не в состоянии преодолеть таких пережитков предфилософии, как антропоморфизм. Поэтому небо у них способно «желать» и «не желать», оно обладает волей.

Вместе с тем моисты отрицали конфуцианское предопределение. Принятие концепции судьбы, думали моисты, обессмысливает все человеческие дела. Небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны. Небо только желает, чтобы люди любили друг друга.

Своё видение у последователей Мо Ди было и на знание, оно было демократично. Нет таких избранных людей, которые имели бы врожденное знание. Источник знания — народ, его трудовая, практическая деятельность. Знания народа — критерий истины. Знания должны иметь практическую ценность, служить народу. Большое значение моисты придавали умению вести рассуждение, логике. Проблемами познания особенно занимались поздние моисты. Существует мнение, что в книге «Мо-цзы» по меньшей мере шесть глав принадлежат последователям Мо цзы, жившим уже после него. В этих главах первым и главным предметом познания объявляется окружающая нас и мало зависящая от нас неумолимая действительность. Она познается прежде всего чувствами. Размышление не является самостоятельным источником знания, потому что все «истинное проходит в наше знание через пять органов чувств». Чувственное знание не должно быть случайным и стихийным. Оно должно стать методичным, а для этого необходимо наблюдение. Лучше всего свое собственное наблюдение. Собственное наблюдение сравнивается с диаметром окружности, а чужое —с ее дугой.

Возвращаясь к Мо-цзы, скажем, что основатель моизма был глубоко убежден в истинности своего учения именно как рассуждения. Он говорил, что попытки других школ опровергнуть его рассуждения — это все равно что попытки разбить камень яйцом. Можно перебить все яйца в Поднебесной, но камень не разобьется. Так же несокрушимо и учение Мо Ди.

Представители другого направления  древнекитайской философии -“школа закона” или легизм. Основание школы относится к периоду “борющихся государств” (Чжаньго), расцвет – к периоду империи Цинь. Её основоположник:  Шан Ян — не только теоретик, но и законник-практик, он провел реформы, вошедшие в историю как «реформы Шан Яна». Была введена частная собственность на пахотные земли. В области управления утвердилась система круговой поруки и взаимного доносительства.

Так называемые законники, противопоставили конфуцианскому ритуалу —ли закон —фа и отказались от методов убеждения, т. е. от нравственного принуждения, целиком положившись на правовое принуждение и наказание. Совесть они заменили страхом. Наивные представления о государстве как о большой семье были заменены представлением о государстве как бездушном механизме. Место добродетельных мудрецов заняли чиновники, место правителя — отца своего народа—деспот-гегемон, который мнил себя превыше предков, народа и самого неба. Высшей целью стала внешняя цель победы своего царства в борьбе царств, покорения других царств и воссоединения Поднебесной, Китая. Ради этого изгонялись всякие излишества, упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия. Все упрощалось и унифицировалось. Экономическую основу могущества государства законники видели в земледелии (ремесла и торговля ими ущемлялись). Земледелие и война — главное, на что государство должно опираться и ради чего оно должно существовать. Положительным у законников было то, что они выдвинули концепцию равных возможностей, согласно которой государственные должности должны замещаться по способностям, а не по именитости, а тем более не должно быть наследственных должностей.

При определении методов управления следует исходить из основной задачи, стоящей перед государством. Эту  задачу Шан Ян видел в насильственном объединении Китая. А «это означает, что ныне дела обстоят совсем не так, как в глубокой древности»  что также говорит против слепого следования старине. Таким образом Шан Ян выступил как новатор.

Разработка положений  Л. связана с именем Хань Фэй-цзы, утверждавшего изначальное зло человеческой природы, проявляющееся в стремлении к собственным интересам наперекор общественному благу. Единственный способ преодоления этого – насильственное установление “единомыслия”, тотального государственного контроля над личностью. В этом плане философия и искусство вредны для государственной жизни, внося противоречивость и неопределенность в установленные образцы для подражания и эталоны служения государственному благу. Гораздо полезнее направить средства, затрачиваемые на культуру, для облегчения положения земледельцев. Хань Фэй-цзы утверждает универсальность закона – дао (перетолковывая постулаты даосизма), которому подчинено все: небо, земля, вещи, человек. Из сферы универсальной компетенции дао выпадают только само дао и правитель, являющийся его “государственным воплощением”. Вообще, фигура правителя – центральная в философских построениях Л. Правитель должен быть подобен дао и потому быть отрешенным от человеческих эмоций и личностных оценок, отдавая предпочтение строго рациональному, целенаправленному мышлению и планированию.

Однако народ царства Цинь не принял методов управления Шан Яна. И как только благоволивший к Шан Яну правитель Цинь умер, Шан Ян был казнен. Однако семена, посеянные Шан Яном, не погибли.

Период империи Цинь —единственный период в истории Китая, когда была прервана традиция. Новая династия Хань восстановила традицию. Уничтоженные книги (среди них и конфуцианский «Лунь юй») были восстановлены по памяти. В 136 г. до н.э. ханьский император У-ди возвел конфуцианство на уровень государственной идеологии Китая. Но это было уже конфуцианство с примесью легизма. В этом неоконфуцианстве «ли» (ритуал) и «фа» (закон) слились воедино, методы убеждения и приказа, с одной стороны, и принуждения и наказания —с другой, пришли в состояние гармонии. Другие философские школы (моисты) так и погибли, третьи (даосцы) рассматривались как неофициальные (наряду с пришедшим из Индии буддизмом). Характерные для доциньского периода явления духовной жизни общества: плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в область мировоззрения —так никогда и не были восстановлены.  

4. Заключение.

Древнеиндийская философия  носит ярко выраженный религиозный  характер, и направлена не на изменение внешних условий существования, а на самосовершенствование.  Общие черты философских школ Древней Индии состоят в следующем:

- окружающий мир и личность  тесно связаны;

- философия Древней Индии  обращена внутрь человека;

- жизненные принципы - самоанализ, самоуглубление;

- философия носит абстрактный  характер, решает проблемы первопричины, Абсолюта, размышляет над тем,  что владеет душами;

- учение о перерождении, вечный круговорот жизни и  смерти;

- учение о Карме - сумме  злых и добрых дел каждого  человека.

Философия Китая редко  прибегала к естественнонаучному  материалу, Исключением была школа  моистов. Философия политики - вот что интересовало мыслителей Китая на протяжении веков.

Практицизм теоретических  поисков - характерная черта китайской  философии: самоусовершенствование человека, управление государством. Этические  критерии в любом деле у китайцев были основным мерилом.

Отрыв китайской философии  от логики и естествознания замедлили  формирование понятийного аппарата. Метод логического анализа для  большинства китайских школ остался  фактически неизвестным.

Китайская философия древности  направлена на решение проблем житейской  мудрости, имеет установку на естественный ход вещей, недеяние.

5. Объясните, в противоречиях между какими школами и направлениями развивалась Восточная философия.

В Индии философия развивалась  в противоречиях между неортодоксальными  и ортодоксальными школами. Неортодоксальные школы- это приверженцы новых взглядов, восставших против Вед (Чарвака, джайнизм, буддизм). Ортодоксальные школы, наоборот, опираются на авторитет Вед.

В Китае философия развивалась  между конфуцианством и даосизмом. даосизм формировался в значительной степени как оппозиция конфуцианству. Противостояние даосизма и конфуцианства находит продолжение в трактовке понятия Дао, которое играет ведущую роль, как в философии конфуцианства, так и в философии даосизма. Конфуций рассматривал Дао как следование принципам морали, соблюдение требования человеколюбия (жэнь) и совершенствование личности путем упражнения в искусствах: знании ритуала, стрельбе из лука, игре на музыкальных инструментах, каллиграфии и математике. Другими словами, Дао рассматривается в конфуцианстве главным образом как социальное явление. Даосизм акцентирует внимание главным образом на природном аспекте Дао, и это выражается в важнейшем положении даосизма; «Следуй естеству всех вещей и не имей в себе ничего личного».

6.Список литератур:

1. Философия: Учебник для вузов/ Под ред. проф. В.Н. Лавриненко, проф. В.П. Ратникова. 2-е изд. испр. и доп. — M.: Юристъ. 2004
2. Философия: Конспект лекций/ Якушев А.Ф. – М.
3. История религий Востока/ Васильев Л.С.
4. Индийская Философия том I/Радхакришнан С.
5. Философия/ Таркан И.И. – Минск 2005г.
6. Философия Древнего мира/ Чанышев А.Н. – Учеб. для вузов. - М