Философские взгляды Лаоцзы противоречивы.
Удивляться этому не следует,
иными они и не могли быть.
В ту эпоху шел процесс становления
китайской философии, и каждый
великий мыслитель, а Лаоцзы
был таковым, не мог не отразить
в своем учении противоречивость
окружавшего его мира. Центральное значение
в даосистском учении принадлежит понятию
«дао», которое постоянно, а не единожды,
появляется, рождается в любой точке Вселенной.
Однако трактовка его содержания неоднозначна.
С одной стороны, «дао» означает естественный
путь всех вещей, не зависящий ни от бога,
ни от людей, и являющийся выражением всеобщего
закона движения и изменения мира. В соответствии
с этим подходом все явления и вещи, пребывая
в состоянии развития и изменения, достигают
определенного уровня, после которого
они постепенно превращаются в свою противоположность.
При этом развитие трактуется своеобразно:
оно идет не по восходящей линии, а осуществляется
по кругу.
С другой стороны, «дао» — вечное,
неизменное, не имеющее каких-либо форм
непознаваемое начало, невоспринимаемое
органами человеческих чувств. «Дао» выступает
как нематериальная духовная основа всех
вещей и явлений природы, в том числе и
человека. Приведем некоторые высказывания
о сущности «дао» и формах его проявления,
содержащиеся в «Дао дэ цзин». По существу,
речь идет о понимании древнекитайским
мыслителем сущности бытия. Вот пример
высказывания, определяющего естественное
происхождение «дао», а в определенной
степени и его телесность: «Дао, могущее
быть выражено словами, не есть постоянное
дао. Имя, могущее быть названо, не есть
постоянное имя. Безымянное есть начало
неба и земли. Обладающее именем есть мать
всех вещей». И далее. «Человек следует
земле. Земля следует небу. Небо следует
дао, а дао следует естественности». А
вот отрывок, характеризующий бестелесность
«дао» и формы его проявления. «Дао бестелесно
и лишено формы, а в применении неисчерпаемо.
О, глубочайшее, оно кажется праотцем всего
сущего. Если притупить его проницательность,
освободить его от беспорядочного состояния,
умерить его блеск, уподобить его пылинке,
то оно будет казаться ясно существующим.
Я не знаю, чье оно порождение». И далее.
«Дао бестелесно. Оно столь туманно и неопределенно!
Однако в его туманности и неопределенности
содержатся образы. Оно столь туманно
и неопределенно, однако в его туманности
и неопределенности скрыты вещи. Оно столь
глубоко и темно, однако в его глубине
и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти
тончайшие частицы обладают высшей действительностью
и достоверностью».
Лаоцзы и его последователи убеждены в
необходимости знаний и отмечают их огромную
роль в человеческой жизни. Однако их идеал
знания, их понимание знания отличаются
своеобразием. Это, как правило, созерцательное
знание, то есть констатация, фиксация
вещей, явлений и процессов, происходящих
в мире. В частности, это находит свое подтверждение
в признании того, что «Поскольку все сущее
изменяется само собой, нам остается лишь
созерцать его возвращение (к корню). Хотя
вещи (в мире) сложны и разнообразны, но
все они расцветают и возвращаются к своему
корню. Возвращение к прежнему корню называю
покоем, а покой называю возвращением
к сущности. Возвращение к сущности называю
постоянством. Знание постоянства называется
достижением ясности, а незнание постоянства
приводит к беспорядочности и бедам. Знающий
постоянство становится совершенным».
Лаоцзы делает попытку структурировать
различные уровни знания: «Знающий людей
— мудр, знающий себя — просвещен». Далее
предлагается своеобразная методология
познания, суть которой сводится к тому,
что по себе можно познать других; по одной
семье можно познать остальные; по одному
царству можно познать другие; по одной
стране можно познать Вселенную. Каким
образом я знаю, что Поднебесная такая?
Благодаря этому.
А вот какие идеи высказываются
о социальном устройстве общества и его
управлении. Так, характеризируя стиль
управления государством, а косвенно это
предполагает формы государственного
устройства, древнекитайский мыслитель
считает лучшим правителем того, о котором
народ знает лишь то, что он существует.
Несколько хуже те правители, которых
народ любит и возвышает. Еще хуже те правители,
которых народ боится, и хуже всех те правители,
которых народ презирает. О методе, стиле
государственного управления говорится,
что когда правительство спокойно, люди
становятся простодушными. Когда правительство
деятельно, люди становятся несчастными.
И в качестве своеобразной рекомендации
и совета правителям предлагается не теснить
жилища людей, не презирать их жизнь. Кто
не презирает простолюдинов, тот не будет
презираем ими. Поэтому совершенно мудрый,
зная себя, не проникается гордыней. Он
любит себя, но сам себя не возвышает.
Дальнейшее становление и развитие
древнекитайской философии связывается
с деятельностью Конфуция, пожалуй,
самого выдающегося китайского мыслителя,
чье ученье и сейчас имеет миллионы почитателей
и не только на территории Китая. Становлению
Конфуция как мыслителя во многом способствовало
его знакомство с древнекитайскими рукописями:
«Книга песен» («Шиц-зин»), «Книги исторических
преданий» («Шуцзин»). Он привел их в надлежащий
порядок, отредактировал и сделал доступными
для широкого ознакомления. Большую популярность
Конфуцию на многие века вперед принесли
содержательные и многочисленные комментарии,
сделанные им к «Книге перемен».
Собственные взгляды Конфуция
были изложены в книге «Беседы
и суждения» («Лунь юй»), которая
была опубликована учениками
и последователями на основании
его высказываний и поучений.
Конфуций является создателем
оригинального этико-политического
учения, некоторые положения которого
не утеряли своего значения и в наши дни.
Основными понятиями конфуцианства,
составляющими фундамент этого
учения, являются «жэнь» (человеколюбие,
гуманность) и «ли». «Жэнь» выступает
и как фундамент этико-политического
учения и как его конечная цель. Основной
принцип «жэнь»: «Чего не желаешь себе,
того не делай людям». «Ли» (почтительность,
нормы общежития, церемониал, социальный
регламент) включает в себя широкий круг
правил, регламентирующих, по существу,
все сферы общественной жизни, начиная
от семьи и включая государственные отношения,
а также отношения внутри общества — между
отдельными людьми и различными социальными
группами. Нравственные принципы, социальные
отношения, проблемы государственного
управления — главные темы в учении Конфуция.
Вот некоторые высказывания китайского
мыслителя, позволяющие получить представление
о том, как он подходит к обозначенным
вопросам и как их решает. Конфуций считает
нравственным поведение, например, сына,
который при жизни отца с почтением наблюдает
его поступки, а после смерти следует примеру
его деяний и в течение трех лет не изменяет
порядков, заведенных родителем. На вопрос
о том, как нужно управлять людьми и как
заставить простолюдинов повиноваться,
Конфуций отвечает: «Если наставлять людей
с помощью законоположений, если ограничивать
и сдерживать их с помощью наказаний и
казней, то хотя они не будут совершать
преступлений, но в сердцах своих не будут
испытывать отвращения к дурным поступкам.
Если же наставлять людей с помощью нравственных
требований и установить правило поведения
сообразно «ли», то люди не только будут
стыдиться плохих дел, но и искренне возвратятся
на праведный путь».
И далее, если приближать прямодушных
людей и ставить их выше
лукавых, то простолюдины будут послушны.
Если же приближать лукавых людей и ставить
их над прямодушными людьми, то простолюдины
не будут послушны. Из сказанного следует,
что взаимоотношения между людьми должны
строиться на нравственных принципах,
а руководство обществом и государством
должно осуществляться с учетом обычаев,
традиций страны, уважения к предшествующим
поколениям, с опорой на порядочность
и здравый человеческий разум.
В том, что касается осмысления
и познания окружающего мира,
Конфуций в основном повторяет
идеи, высказанные его предшественниками,
и в частности, Лаоцзы, в чем-то даже уступая
ему. Так, окружающий мир, природу Конфуций,
по существу, суживает и ограничивает
лишь небесной сферой. Существенным элементом
природы у него выступает судьба, как нечто
врожденно предопределяющее сущность
и будущее человека. Так он говорит: «Что
можно сказать о небе? Смена четырех времен
года, рождение всего сущего». О судьбе
говорится: «Все первоначально предопределено
судьбой, и тут ничего нельзя ни убавить,
ни прибавить. Бедность и богатство, награда
и наказание, счастье и несчастье имеют
свой корень, создать который сила человеческой
мудрости не может». Анализируя природу
человеческого знания и возможности познания,
Конфуций считает, что по своей природе
люди сходны между собой. Лишь высшая мудрость
и крайняя глупость неизменны. Люди начинают
различаться друг от друга благодаря привычкам
и воспитанию. Что же касается уровней
знания, то он проводит следующую градацию:
«Высшее знание — это врожденное знание.
Ниже — знания, приобретенные учением.
Еще ниже — знания, приобретенные в итоге
одоления трудностей. Наиболее ничтожен
тот, кто не желает извлекать поучительные
уроки из трудностей».
Итак, можно с полным основанием
утверждать, что Лаоцзы и Конфуций
своим философским творчеством заложили
прочный фундамент для развития китайской
философии на многие века вперед.
3.
Философия в Древней
Греции
Европейская и значительная часть
современной мировой цивилизации
прямо или косвенно являются
продуктом древнегреческой культуры,
важнейшей частью которой является философия.
С учетом этой парадигмы наше отношение
к древнегреческой культуре не может быть
беспристрастным и даже более того, требует
большего внимания и заинтересованного
отношения. Собственно говоря, эти мысли
не являются оригинальными. Все или почти
все европейские исследователи если не
преувеличивали роль и значение Древней
Греции в развитии современной цивилизации,
то, по крайней мере, никогда эту роль не
преуменьшали.
Напомним, что под Древней Грецией
подразумевается цивилизация, которая
в VII — VI вв. до н. э. включала в себя ряд
рабовладельческих государств, расположенных
на юге Балканского полуострова, островах
Эгейского моря, побережье Фракии и западной
береговой полосе Малой Азии и распространивших
свои владения в период греческой колонизации
(VIII — V вв. до н. э.) на Южную Италию и Восточную
Сицилию, на юг Франции, северное побережье
Африки, побережья Черного моря и черноморских
проливов.
Философия в Древней Греции
возникает на рубеже VII—VI вв. до н.
э. Известно, что первыми греческими философами
были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор,
Ксенофан, Гераклит, чья жизнь и деятельность
выпадает на VI в. до н. э.
При анализе греческой философии
в ней выделяют три периода:
первый — от Фалеса до Аристотеля; второй
— греческую философию в римском мире
и, наконец, третий — неоплатоновскую
философию. Хронологически эти периоды
охватывают свыше тысячи лет, с конца VII
в. до н. э. до VI в. текущего летоисчисления.
Объектом нашего внимания будет только
первый период. В свою очередь первый период
целесообразно разделить на три этапа.
Это необходимо для того, чтобы более четко
обозначить развитие древнегреческой
философии как по характеру исследуемых
проблем, так и их решению. Первый этап
первого периода — это в основном деятельность
философов Милетской школы Фалеса, Анаксимандра,
Анаксимена (название получила по наименованию
ионийского города Милет); второй этап
— это деятельность софистов, Сократа
и сократиков и, наконец, третий включает
в себя философские идеи Платона и Аристотеля.
Следует отметить, что о деятельности
первых древнегреческих философов
практически, за небольшим исключением,
достоверных сведений не сохранилось.
Так, например, о философских воззрениях
философов Милетской школы, а в значительной
степени и о философах второго этапа, известно,
главным образом, из произведений последующих
греческих и римских мыслителей и в первую
очередь благодаря работам Платона и Аристотеля.
Натурфилософия
в Древней Греции
Первым древнегреческим философом
принято считать Фалеса (ок. 625—547 до н.
э.), основателя милетской школы. Согласно
Фалесу, все многообразие природы, вещей
и явлений можно свести к одной основе
(первостихии или первоначалу), в качестве
которой он рассматривал «влажную природу»,
или воду. Фалес считал, что все возникает
из воды и в нее же возвращается. Он наделяет
первоначало, а в более широком понимании
весь мир одушевленностью и божественностью,
что находит свое подтверждение в его
изречении: «мир одушевлен и полон богов».
При этом божественное Фалес, по существу,
отождествляет с первоначалом — водой,
то есть материальным. Фалес, согласно
утверждениям Аристотеля, устойчивость
земли объяснял тем, что она находится
над водой и обладает, подобно куску дерева,
спокойствием и плавучестью. Этому мыслителю
принадлежат многочисленные изречения,
в которых были высказаны интересные мысли.
Среди них и общеизвестное: «познай самого
себя».
После смерти Фалеса во главе
Милетской школы стал Анаксимандр
(ок. 610—546 до н. э.). О его жизни практически
не сохранилось никаких сведений. Считается,
что ему принадлежит работа «О природе»,
о содержании которой известно из сочинений
последующих древнегреческих мыслителей,
среди них — Аристотель, Цицерон, Плутарх.
Взгляды Анаксимандра можно квалифицировать
как стихийно-материалистические. В качестве
первоначала всего сущего Анаксимандр
считает апейрон (беспредельное). В его
интерпретации апейрон не является ни
водой, ни воздухом, ни огнем. «Апейрон
есть не что иное, как материя», которая
находится в вечном движении и порождает
бесконечное множество и многообразие
всего существующего. Можно, по-видимому,
считать, что Анаксимандр в определенной
степени отходит от натурфилософского
обоснования первоначала и дает более
глубокое его толкование, полагая в качестве
первоначала не какой-либо конкретный
элемент (например, воду), а признавая таковым
апейрон — материю, рассматриваемую как
обобщенное абстрактное первоначало,
приближающееся по своей сущности к понятию
и включающее в себя существенные свойства
природных элементов.
Анаксимандра, по-видимому, можно считать
первым древнегреческим мыслителем,
у которого встречается попытка
пантеистического толкования мира.
В отличие от Фалеса, который
обожествлял природу, он уравновешивает,
отождествляет природу с богом, в частности,
это проявляется в его словах о том, что
есть рожденные боги, которые периодически
возникают и исчезают, причем эти периоды
продолжительны. Этими богами, по его мнению,
являются бесчисленные миры. Он же выдвигает
идею о бесчисленности миров, которые
возникают и исчезают. Это подтверждается
и его утверждением, что «эти миры— то
разрушаются, то снова рождаются, причем
каждый (из них) существует в течение возможного
для него времени».
Представляют интерес наивно-материалистические
идеи Анаксимандра о происхождении жизни
на Земле и происхождении человека. По
его мнению, первые живые-существа возникли
во влажном месте. Они были покрыты чешуей
и шипами. Выйдя на землю, они изменили
свой образ жизни и приобрели другой вид.
Человек произошел от животных, в частности,
от рыб. Человек потому сохранился, что
с самого начала был не таким, как ныне.
Последним известным представителем
Милетской школы был Анаксимен
(ок. 588— ок. 525 до н. э.). О его жизни и деятельности
также стало известно благодаря свидетельствам
позднейших мыслителей. Как и его предшественники,
Анаксимен придавал большое значение
выяснению природы первоначала. Таковым,
по его мнению, является воздух, из которого
все возникает и в который все возвращается.
Анаксимен избирает в качестве первоначала
воздух в силу того, что он обладает такими
свойствами, которых нет (а если есть, то
недостаточно) у воды. Прежде всего, в отличие
от воды, воздух имеет неограниченное
распространение. Второй аргумент сводится
к тому, что мир как живое существо, которое
рождается и умирает, требует для своего
существования воздуха. Эти идеи находят
подтверждение в следующем утверждении
греческого мыслителя: «Наша душа, будучи
воздухом, является для каждого из нас
принципом объединения. Точно также дыхание
и воздух объемлют все мироздание».