Оригинальность Анаксимена не
в более убедительном обосновании
единства материи, а в том,
что возникновение новых вещей
и явлений, их разнообразие
объясняются им различными степенями
сгущения воздуха, благодаря чему
образуются вода, земля, камни и т. п., а
из-за его разрежения формируется, например,
огонь. Появление холода он объяснял как
результат сгущения воздуха, а тепла —
как следствие его сжижения. В результате
полного сгущения воздуха появляется
земля, а затем и горы. Такая трактовка
многообразия мира была более глубокой
и понятной, чем у его предшественников,
и не случайно именно анаксименовская
интерпретация многообразия мира получила
достаточно широкое распространение в
античной философии. Стабильность, прочность
земли объяснялась тем, что она, будучи
плоской, парит в воздухе, и точно так же
как солнце, луна и другие огненные небесные
тела, держится на воздухе.
Как и его предшественники,
Анаксимен признавал бесчисленность
миров, считая, что все они произошли
из воздуха. Анаксимена можно рассматривать
как основателя античной астрономии, или
учения о небе и звездах. Он считал, что
все небесные светила — солнце, луна, звезды,
другие тела ведут свое происхождение
от земли. Так, образование звезд он объясняет
возрастающим разрежением воздуха и степенью
его удаления от земли. Близкие звезды
производят тепло, которое падает на землю.
Далекие звезды не производят тепло и
находятся в неподвижном состоянии. Анаксимену
принадлежит гипотеза, объясняющая затмение
солнца и луны.
Подводя итог, следует сказать,
что философы Милетской школы
заложили хороший фундамент для
дальнейшего развития античной
философии. Свидетельством этого
служат как их идеи, так и
тот факт, что все или почти
все последующие древнегреческие
мыслители в большей или меньшей степени
обращались к их творчеству. Существенным
является и то, что, несмотря на присутствие
в их мышлении мифологических элементов,
его следует квалифицировать как философское.
Они сделали уверенные шаги по преодолению
мифологизма и заложили серьезные предпосылки
для нового мышления. Развитие философии
в итоге шло по восходящей линии, что создавало
необходимые условия для расширения философской
проблематики и углубления философского
мышления.
Выдающимся представителем древнегреческой
философии, внесшим заметный вклад в ее
становление и развитие был Гераклит Эфесский
(ок. 54—540 до н.э.— год смерти неизвестен).
Личность Гераклита весьма противоречива.
Происходя из царского рода, он уступил
наследуемый сан своему брату, а сам удалился
в храм Артемиды Эфесской, посвятив свое
время занятиям философией. Получив от
персидского царя Дария Гистаспа приглашение
приехать в Персию и познакомить его со
своей философией, Гераклит ответил так:
«Все живущие на земле смертные люди чужды
истине и справедливости и дорожат неумеренностью
и пустыми мнениями, следуя своему злому
неразумению. Я же, достигнув забвения
всего злого и избегая преследующей меня
безмерной зависти и высокомерия великих
мира сего, не поеду в Персию, довольствуясь
малым и живя по-своему». Большинство народа
он считал неразумным и тупым и лишь немногих
хорошими. Для него один был равноценен
десяти тысячам, если он наилучший. На
склоне лет Гераклит удалился в горы и
вел жизнь отшельника.
Основное, а возможно, единственное
произведение Гераклита, которое
дошло до нас в отрывках, согласно
одним исследователям, называлось
«О природе», а другие называли
его «Музы».
Анализируя философские взгляды
Гераклита, нельзя не видеть, что
как и его предшественники, он в целом
остался на позициях натурфилософии, хотя
некоторые проблемы, например, диалектики,
противоречия, развития им анализируются
на философском уровне, то есть уровне
понятий и логических умозаключений.
Историческое место и значение
Гераклита в истории не только древнегреческой
философии, но и всемирной заключается
в том, что он был первым, как сказал Гегель,
у кого «мы видим завершение предшествовавшего
сознания, завершение идеи, ее развитие
в целостность, представляющую собой начало
философии, так как она выражает сущность
идеи, понятие бесконечного, в себе и для
себя сущего, как то, что оно есть, а именно
как единство противоположностей — Гераклит
первый высказал навсегда сохранившую
ценность идею, которая вплоть до наших
дней остается одной и той же во всех системах
философии».
В основе всего сущего, его
первоначалом, первовеществом Гераклит
считал первоогонь — тонкую, подвижную
и легкую стихию. Мир, Вселенную не создал
никто ни из богов, ни из людей, но она всегда
была, есть и будет вечно живым огнем, согласно
своему закону, вспыхивающим и угасающим.
Огонь рассматривается Гераклитом не
только как сущность всего сущего, как
первая сущность, как первоначало, но и
как реальный процесс, в результате чего
благодаря разгоранию или угасанию огня
появляются все вещи и тела.
Диалектика, по Гераклиту, это
прежде всего изменение всего
сущего и единство безусловных
противоположностей. При этом изменение
рассматривается не как перемещение,
а как процесс: становления
Вселенной, Космоса. Здесь просматривается
глубокая мысль, выраженная, правда, недостаточно
четко и ясно, о переходе от бытия к процессу
становления, от статического бытия к
бытик» динамическому. Диалектичность
суждений Гераклита подтверждается многочисленными
высказываниями, которые навечно вошли
в историю философской мысли. Это и знаменитое
«нельзя дважды войти в одну и ту же реку»,
или «все течет, ничто не пребывает ц никогда
не остается тем же». И уж совсем философское
по характеру высказывание: «бытие и небытие
есть одно и то же, все есть и не есть».
Из сказанного выше следует,
что диалектике Гераклита в
известной степени присуща идея
становления и единства противоположностей.
Кроме того, в следующем его
утверждении, что часть отлична
от целого, но она есть также
то же самое, что и целое; субстанция есть
целое и часть: целое во вселенной, часть
— в этом живом существе, просматривается
идея совпадения абсолютного и относительного,
целого и части.
О принципах познания Гераклита
высказаться однозначно невозможно.
(Кстати, еще при жизни Гераклита нарекли
«темным», и это произошло не в последнюю
очередь из-за сложного изложения им своих
идей и трудности их понимания). По-видимому,
можно предположить, что свое учение о
единстве противоположностей он пытается
распространить и на познание. Можно сказать,
что природный, чувственный характер знаний
он пытается совместить с божественным
разумом, выступающим истинным носителем
знания, рассматривая как первое, так и
второе в качестве первоосновы знания.
Так, с одной стороны, превыше всего он
ценит то, чему нас учат зрение и слух.
При этом глаза более точные свидетели,
чем уши. Здесь примат предметного чувственного
знания налицо. С другой стороны — общий
и божественный разум, через участие в
котором люди становятся разумными, считается
критерием истины, а посему доверия заслуживают
то, что всем представляется всеобщим,
обладает убедительностью в силу своей
причастности всеобщему и божественному
разуму.
Философские
идеи Сократа
В становлении и развитии философии
в Древней Греции выдающееся место
принадлежит Сократу (470—469 — 399 до н. э.).
Сделав философию своей специальностью,
а судя по дошедшим сведениям это так и
было, поскольку кроме нескольких лет,
проведенных в качестве воина, Сократ
ничем другим не занимался^ древнегреческий
мыслитель тем не менее не оставил после
своей кончины философских произведений.
Объясняется это просто: свои идеи Сократ
предпочитал высказывать в устной форме
ученикам, слушателям и оппонентам.
То, что известно о жизни и
деятельности Сократа, дошло до нас
благодаря работам Ксенофонта, Платона
и Аристотеля. Именно на основании их воспоминаний,
главным образом первых двух, можно излагать
взгляды Сократа, так как у Аристотеля,
по существу, нет ничего иного, чего бы
не было у Ксенофонта или Платона. Современников
поражало у Сократа многое: неординарная
наружность, образ жизни, высокая нравственность,
парадоксальность суждений и глубина
философского анализа.
Сократ является, по существу, первым
древнегреческим философом, кто
отходит от натурфилософского истолкования
мира и философски, то есть путем рассуждений
и умозаключений, пытается найти истину,
ответы на поставленные им самим и его
предшественниками-философами вопросы.
Другими словами, предметом его философских
рассуждений являются человеческое сознание,
душа, человеческая жизнь в целом, а не
космос, не природа, как это было у его
предшественников. И хотя он еще не дошел
до платоновского или аристотелевского
понимания философии, несомненно то, что
он заложил основы их воззрений.
Анализируя проблемы человеческого бытия,
Сократовское внимание в своих речах и
беседах уделял вопросам этики, то есть
тем нормам, по которым человек должен
жить в обществе. При этом способ доказательства
и опровержения высказываемых суждений
отличался у Сократа разносторонней и
неотразимой формой воздействия.
В своей философской деятельности
Сократ руководствовался двумя
принципами, сформулированными оракулами:
необходимостью каждому «познать
самого себя» и тем, что «ни
один человек ничего не знает
достоверно и только истинный мудрец знает,
что он ничего не знает». С одной стороны,
эти принципы были ему необходимы для
борьбы против софистов, которых Сократ
резко критиковал за бесплодность их учения,
претензии на знание истины и громогласные
заявления об обучении истине. С другой
стороны, принятие этих принципов должно
было побуждать людей к расширению своих
знаний к постижению истины. Важнейшим
средством, а если говорить на современном
философском языке — методом для приобщения
людей к познанию выступает ирония, существенной
частью которой является признание своего
невежества. В интерпретации Сократа ирония
выступает способом самоанализа человеком
самого себя, результатом чего является
признание собственного невежества, что,
в свою очередь, побуждает человека к расширению
своих знаний. По свидетельствам Ксенофонта
и Платона, в своих беседах и речах Сократ
мастерски владел иронией, ставя порой
собеседников и слушателей, которые до
встречи с Сократом считали себя образованными,
в положение ничего не знающих и не понимающих
людей.
Познание самого себя, по Сократу,
— это одновременно поиск настоящего
знания и того, по каким принципам лучше
жить, то есть это поиск знания и добродетели.
По существу, он отождествляет знание
с добродетелью. Однако не ограничивает
сферу познания утверждением о том, что
ему нужно, или тем, что должно быть, и в
этом смысле знание одновременно выступает
как добродетель. Это фундаментальный
принцип этической концепции и наиболее
полно он представлен в диалоге Платона
«Протагор». Невежество большинства людей
проявляется в том, что знание и добродетель
они рассматривают как две различные субстанции,
независимые друг от друга. Они считают,
что знание не оказывает никакого влияния
на поведение человека, и человек нередко
поступает не так, как того требует знание,
а в соответствии со своими чувственными
импульсами. По Сократу, наука, а в более
узком смысле — знание, которая демонстрирует
свою неспособность влиять на человека
особенно в моменты воздействия чувственных
импульсов, не может считаться наукой.
В свете сказанного становится ясным,
что этическая концепция Сократа базируется
не только, а возможно, не столько на нравственности,
сколько на преодолении невежества и на
знании. По-видимому, его концепцию можно
представить так: от невежества, через
знание, к добродетели, а дальше — к совершенному
человеку и добродетельным отношения
между людьми.
Рассматривая другие идеи Сократа,
оказавшие огромное влияние на
дальнейшее развитие философии,
важно отметить его роль в
разработке общих определений и
индуктивных рассуждений. «Две вещи можно
по справедливости, — пишет Аристотель,
— приписывать Сократу — доказательства
через наведение и общие определения».
При этом общие определения, с помощью
которых Сократ отыскать «сущность вещей»,
Аристотель увязывает с появлением диалектического
анализа, который, по существу, отсутствовал
до Сократа. «Ведь тогда еще не было, —
объясняет свою мысль Аристотель, — диалектического
искусства, чтобы можно было, даже не касаясь
сути, рассматривать противоположности».
Индуктивное рассуждение предполагает,
что в процессе анализа определенного
числа вещей или отдельных
суждений можно сделать общее
суждение через понятие. Так,
например, (в диалоге Платона «Горгий»)
из утверждений о том, что
тот, кто изучил архитектуру, является
архитектором, кто обучался музыке, является
музыкантом, тот, кто изучал медицину,
стал врачом, Сократ приходит к общему
утверждению, то есть к понятию, что тот,
кто изучил науку, — это тот, кто сделал
саму науку. Таким образом, индуктивное
рассуждение предназначено для определения
понятия и это понятие должно выражать
сущность или природу вещи, то есть чем
в действительности она является. С полным
основанием можно утверждать, что Сократ
стоял у истоков формирования в философии
общих понятий.
Существенным, как уже отмечалось
выше, является вклад Сократа
в развитие диалектики. Аристотель,
например, считает, что до Сократа
не существовало диалектики. Учению
Гераклита о постоянной текучести
чувственных вещей он противопоставляет
идеи Сократа о диалектике, так как
последний никогда не наделял общее обособленным
существованием. Чтобы познать истину,
необходимо, согласно Сократу, преодолеть
противоречие. Диалектика Сократа — это
учение о преодолении противоречия, отрицания
противоречия, недопущения противоречия.
К сказанному необходимо добавить, что
диалектика и идеи о познании у Сократа
тесно переплетены с его телеологией,
то есть учением о целесообразности.
Таким образом, Сократом завершается
натурфилософский период в истории
древнегреческой философии и начинается
новый, можно сказать, философский этап,
который получает свое дальнейшее развитие
в работах Платона и Аристотеля.
Философия
Платона
Выдающееся место в истории
древнегреческой философии принадлежит
Платону (428—347 до н. э.). Строго говоря,
о философии в Древней Греции со значительной
степенью определенности можно говорить,
только начиная с Платона. Главным аргументом
в подтверждение этой мысли является то,
что о всех предшествующих мыслителях
и их деятельности можно было судить с
очень низкой степенью достоверности.
Как уже говорилось раньше, некоторые
из них, например, Сократ, а возможно, и
Фалес не писали философских работ, от
остальных остались небольшие фрагменты,
истинность и авторство которых подвергаются
сомнению и в наше время. Получается, что
современные суждения об их творчестве
в основном базируются на воспоминаниях
и суждениях о них последующих авторов.
Нетрудно предположить, что в этих воспоминаниях,
кстати, об этом прямо заявлял Аристотель,
возможно искаженное изложение не только
идей великих предшественников, но и неадекватное
их истолкование.