Возникновение и сущность философии Древней Индии

 

 

Глава I. Возникновение и сущность философии Древней Индии

1. Истоки философии Древней Индии

 

Индийская философия возникает на основе богатой культурной традиции многочисленных народностей Древней Индии. История философской мысли начинается с Вед (буквально "ведение", "знание"), возникших, по-видимому, между вторым и первым тысячелетиями до н э. и являющихся одним из древнейших литературных памятников человечества. Также основой многих философских систем послужила древняя религия – Брахманизм (от имени Верховного Бога – Брахма или Брахман). Брахманизм, в первую очередь, содержит практические руководства ведического ритуала, культовую практику и связанные с нею мифологические положения – это их главное содержание.

Первоначально насчитывалось три Веды — это «Риг-веда» — веда гимнов-рич, «Сама-веда»— веда напевов-саманов и «Яждур-веда» — веда жертвенных формул-яджусов; впоследствии к ним была добавлена «Атхарва-веда»— веда магических заклинаний-атхарванов. Корпус ведийской литературы сложился к первой половине 1 -го тысячелетия до н. э., хотя процесс формирования текстов Вед был весьма длительным.1 Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителям культа. Важнейшее звено Вед - Упанишады (буквально "сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления). По форме Упанишады обычно представляют собой диалог мудреца-учителя с учеником, либо же с человеком, ищущим истину и становящимся его учеником. Как самостоятельная область знания философия в Упанишадах ещё не складывается. Она сохраняет сильную зависимость от религиозно-мифологического мировоззрения. Содержанием философии в Упанишадах становится обсуждение таких фундаментальных проблем, как место и назначение человека в системе окружающего бытия, природа внешнего мира и человека, характер его жизни и психики, границы и возможности его познавательных способностей, нормы его поведения и т.д. Доминирующую роль играет проблема первопричины, первоначала бытия, с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. В Упанишадах проводится различие между материальными и духовными ценностями, между благом как спокойным состоянием души и низменной погоней за чувственными удовольствиями. 
Впервые в Упанишадах большую роль начинают играть концепции переселения душ (самсара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Именно учение о самсаре и карме становится исходным положением для всех последующих  религиозных и философских учений, кроме материалистических.

Так же значительное влияние на индийскую культуру оказали пураны (тексты религиозного характера), итихасы (исторические произведения) и эпические поэмы Махабхаратаи  Рамаяна. Особое значение для последующего развития философии имела одна из частей Махабхараты—Бхагаватгита (буквально «Песнь Бога»). В ней Аватар (воплощение) Бога Вишну Кришна разъясняет своему другу и ученику полководцу Арджуие важнейшие положения духовной философии и принципы йоги.2

Развитие философских школ Древней Индии тесно связано с эволюцией религиозного мировоззрения индийцев. Первоначальная ведическая религия ариев (племен, покоривших туземные пароды Индостана) со временем трансформировалась в брахманизм. Арийская высшая божественная троица: Ипдра – Сурья - Агни была вытеснена новой: Брахма (Бог-творец) - Вишну (Бог-хранитель миропорядка) - Шива (Бог-разрушитель). Под влиянием неортодоксальных философских учений (джайнизм, буддизм, адживика) к концу I тыс до н.э. в лоне брахманизма нарастают изменения философского, этического и ритуального характера. В течение I тыс. н. э. брахманизм видоизменяется в индуизм, который в двух своих основных разновидностях (шиваизм и вишнуизм) сохранился до нашего времени почти без изменений.

Таким образом, ведическая литература имеет огромное значение для исследования и понимания истории, философии, религии, психологии, этики, эстетики, всех форм общественной жизни Индии. В Ведах и Упанишадах берут начало многие категории современной индийской философии, этики и психологии. Веданта, буддизм и другие школы индийской философии продолжают разработку проблем, поднятых в ведической литературе.

 

2. Основные черты и особенности философии Древней Индии

Философская традиция Древней Индии имеет очень сложную структуру, отличается своеобразием и существованием некоторые характерные особенности. К основным чертам можно отнести периодизацию процесса формирования многочисленных школ и направлений индийской философии.

1) Ведический период: начинается в глубокой древности и завершается примерно в VI—Vвв. До н.э. На протяжении этого периода формируется основная часть ведической литературы (Веды, Брахманы, Уиапишады). Возникновение древних эпических произведений – Махабхараты и Рамаяны – некоторые востоковеды склонны относить также далеко, за VIв. до н.э. В это время в Древней Индии преимущественно развиваются мифологические, религиозные и предфилософские учения.

2) Классический период: VI—Vвв. До н.э.- первая половина I тыс. н.э. Возникают и получают основательное развитие важнейшие школы индийской философии.

3) Постклассический (или схоластический) период: первая половина I тыс. н.э.—XVIIIв. Философия этого периода связана преимущественно с анализом, дальнейшей разработкой и комментированием учений классического периода. Многие произведения этого этапа отличаются полемичностью и схоластическими наклонностями, хотя, конечно, есть и исключения.

4) Период неоиндуизма, или новейшей индийской философии: XIXв.—настоящее время. Происходит возрождение классических и возникновение новых философских учений.3

К тому же, индийское философское учение, как и любое другое имело свои характерные проблемы, которые присуще именно данной философии.

Основной круг проблем, который находился в центре дискуссий этих странствующих учителей, включал в себя вопросы о том, что представляет собой этот мир, существует ли иной мир, несет ли человек ответственность за свои поступки, имеет ли смысл аскеза и т. п. В рамках этих дискуссий окончательно сложилось представление о мире как круговороте перерождений (сансара) души и законе морального воздаяния (карма), определяющем цепь перевоплощений живых существ.4

Особенности выделены следующие:

- Параллельное сосуществование множества различных школ и течений. Теисты, атеисты, идеалисты, материалисты, рационалисты, интуитивисты, скептики, гедонисты имели возможность выражать и развивать свои взгляды.

- Преобладание духовной проблематики (спиритуализма) и тесная связь с религиозными учениями.

Спиритуалистический опыт — основа богатой истории культуры Индии. Это мистицизм, но не потому, что обращаются к действию какой-либо мистической силы, а потому, что проповедуют дисциплинированность человеческой природы, приводящей к осознанию духовного. В то время как священные писания евреев и христиан являются по преимуществу религиозными и этическими, священные писания индусов отличаются большим спиритуализмом и созерцательностью. Вечное бытие бога — это всепроникающий фактор индийской жизни.5

- Философия, как правило, имеет чисто практический характер. Она призвана наилучшим образом организовывать повседневную жизнь человека.

- Высшая практическая и вместе с тем духовная цель жизни человека — достижение освобождения от страданий и материального груза.

- Пессимизм в индийской философии является неконечным, а исходным положением. Он основан на душевной неудовлетворенности и беспокойстве за существующий порядок вещей, при котором мир наполнен страданиями. Стремление осознать причину зла и преодолеть его стимулирует развитие философии, которая приносит оптимистическую идею о возможности освобождения.

-   Практически все школы, кроме чарваки, так или иначе разделяют убеждение в существовании «вечного нравственного миропорядка» - высшей упорядоченности и справедливости, которые властвуют над всеми мирами и их обитателями - богами, людьми и животными.

-    Нехарактерно для данной философии противопоставление Бога и человека. Человек является творением Бога. Богу приходится постоянно приносить себя в жертву во имя поддержания жизни человека и всего мира.

- В большинстве случаев бытие рассматривается с точки зрения идеалистического монизма. Крайний материализм, вроде учения чарваков, в индийской философии большая редкость.

- Несмотря на значительное развитие различных научных дисциплин (математика, механика, астрономия, химия, медицина и др), связанных с изучением объективной действительности, многие философские учения тяготели к субъективному опыту, а потому не были лишены известной доли умозрительности.

- Специфика индийской философской традиции на стадии ее возникновения состояла в том, что, во-первых, творцами и носителями знания выступали представители высшего социального слоя — жрецы-брахманы. Именно они обладали священным знанием Вед и обучали ему представителей двух других сословий.

Ещё одной особенностью индийской философии является поразительная широта кругозора, которая свидетельствует о ее неуклонном стремлении к отысканию истины. Несмотря на наличие множества различных школ, взгляды которых весьма значительно отличаются друг от друга, каждая школа старалась изучить взгляды всех других и, прежде чем прийти к тому или иному заключению, тщательно взвешивала их аргументы и возражения.

Всеобъемлющий характер индийской философии – терпимость одних ее философских школ по отношению к другим – имел то положительное значение, что каждая философская система приняла обоснованный и завершенный вид. Если мы откроем обширные труды ведантистов, то найдем там тщательное и продуманное рассмотрение точек зрения всех других систем: чарвака, буддийской, джайнской, санкхьи, йоги, мимансы, ньяйи и вайшешики; равным образом в трудах буддийских или джайнских философов рассматриваются взгляды других философских систем. Поэтому каждая система становится энциклопедической по своему подходу к тем или иным идеям. Неудивительно поэтому, что многие проблемы современной западной философии были уже рассмотрены в индийской философии. Более того, местные ученые, знакомые только с индийской философией, способны с удивительной легкостью усваивать сложнейшие проблемы западной философии.6

Очередная отличительная черта заключена в слабом выражении индивидуального творчества философов. Хотя источники и донесли до нас отдельные имена индийских философов, но их вклад в индийскую философию в значительной мере растворен в коллективном творчестве, принявшем форму того или иного направления или школы. Ещё одной особенностью является отсутствие связи философии с наукой, т.к. основой для развития философской мысли была религиозно – мифологическая идеология, но материализм, в свою очередь, является своеобразным исключением, потому что для него была характерна более или менее тесная связь с естественнонаучной мыслью.

Предметом первых философских размышлений становились не только явления природы, окружающей человека, но и мир самого человека и в его отношениях с другими людьми, и в его индивидуальном существовании. Отсюда следует, что этико-социальная и этико-психологическая мысль неотделима от философии уже при самом ее возникновении. Получается, что поток этико-психологической мысли в индийской философии был, пожалуй, наиболее значительным. Философия Древней Индии отличается многосторонней и глубокой для своей эпохи постановкой психологической проблематики.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава II. Философские школы Древней Индии

2.1. Ортодоксальные  школы

Индийская философия классифицируется на две школы: ортодоксальную (астика) и неортодоксальную (настика). Астика в буквальном значении – теист, но в контексте индийской философии это те, кто верит в авторитет Вед и продолжает их учение, а настика – наоборот, атеист. Разделения на эти школы философских знаний происходит к VIв. до н.э. — к этому так же привело развитие общества, формирование новых экономических отношений, нравственное совершенствование человека, возникновение новых знаний.

К ортодоксальному направлению принадлежат шесть главных философских систем: миманса, веданта, санкхья, йога, ньяя и вайшешика. Они считаются ортодоксальными не потому, что допускают наличие бога, а потому, что признают авторитет вед. Так, например, хотя школы мимансы и санкхьи отрицают существование бога как творца мира, они все же считаются ортодоксальными, так как признают авторитет вед. Перечисленные выше шесть систем относятся к главным ортодоксальным системам. Кроме них, имеются еще и менее важные ортодоксальные школы, как, например, грамматическая, медицинская и другие, отмеченные в сочинении Мадхавачарьи.7 Миманса и Веданта основываются непосредственно на текстах Вед, остальные же, в свою очередь, опираются помимо Вед и на другие источники. Все данные школы являются идеалистическими, т.е. поддерживают и развивают концепцию первичности духа по отношению к материи, или же они стремятся к идеализму.

 

2.1.1. Миманса

 

Традиционным родоначальником мимансы считался мифический Джаймини, автор «Миманса-сутр» (II в. до н. э. — II в. н. э.). Классическим комментарием на сутры Джаймини был текст Шабары (IV—V вв.). Первоначально миманса формировалась как довольно узкая техническая область интерпретации Вед. Собственно философскую окраску обсуждаемые проблемы приобрели в процессе противостояния мимансаков другим брахманским школам.8

Данная школа, которая занималась толкованием ведических текстов, разработала систему познания, направленную на наиболее точное и глубокое понимание священных текстов. Поэтому характерной чертой для последователей Мимансы было абсолютная приверженность ведическим текстам, поскольку каждое слово виделось как  истинное. Мир они себе представляли в виде тел, состоящих из вечных атомов – воздух, земля, огонь и вода – и пребывают в пятом - непрерывном эфире и существуют в пространстве и времени. Они признавали существование множества индивидуальных душ. Каждая из этих душ вечна, она оживотворяет и одушевляет тело, но не умирает вместе с его смертью. Душа перевоплощается в соответствии со своими деяниями и продолжает жить в другом теле по законам кармы, т.е. страдает столько времени, пока не искупит все кармы, накопленные в прошлом. После освобождения, душа теряет сознание, она больше не страдает, но и не испытывает удовольствия. Поэтому высшим благом признавалось отделение души от тела, т.е. достижение небес. Последователи Мимансы не признавали высшей души, даже отрицали существования Бога-творца и все аргументы в пользу его бытия, но при этом, не отвергали традиционных богов индийского пантеона.