Взаимосвязь понятий культура и цивилизация

Содержание
	Введение………………………………………………………………………..	3
1.	Культура и цивилизация: понятия, определения, сущность………………..	4
1.1	Эволюция представлений  о культуре………………………………………...	5
1.2	Взгляд на цивилизацию  в их развитии……………………………………….	9
2.	Взаимосвязь понятий культура и цивилизация……………………………...	15
	Заключение…………………………………………………………………….	22
	Список использованных источников………………………………………...	24

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

ВВЕДЕНИЕ

Понятиями "культура" и "цивилизация" обозначены чрезвычайно  важные точки роста на нескончаемой нити человеческого познания. Феномены культуры и цивилизации стремительно преображают окружающую среду, оцениваются  как факторы творческого жизнеустроения, средство человеческой самореализации, неиссякаемый источник социальных новаций. Отсюда - стремление выявить их потенциал  и способы возможного полного  использования. Культурные и цивилизационные  особенности конкретных обществ, составляющих их народов или этносов, не только придают значительное своеобразие  и специфику историческому процессу, но и причудливо меняют его направление.

Поэтому судьбы мира во многом связаны с философским постижением  сущности культуры и цивилизации, их соотношения и взаимодействия. Философия  исследует сущность культуры и цивилизации, характер их воздействия на природу, историю, выявляет онтологические и  экзистенциональные основания человеческой жизни, разрывы между самочувствием  реального индивида и объективным, зачастую обезличенным потоком культурного  творчества.

В современном философском  языке эти понятия одни из самых  распространенных и многозначных. Использование  их в наши дни выходит далеко за рамки первоначального значения. Термин "культура" переводится  как "возделывание, обработка, развитие, почитание" и подразумевает на ранних этапах его употребления целенаправленное воздействие человека на природу (обработка  почвы и т.д.), а также воспитание и обучение самого человека. Понятие "цивилизация" - гражданский, государственный, появилось во французском языке  в рамках теории прогресса XVIII века и обозначало идеальное общество, основанное на разуме и справедливости.

 

 

 

 

 

1. Культура и цивилизация: понятия, определения, сущность

Для того чтобы понять содержательную сторону исторического процесса развития общества необходимо уяснить, что представляет собой культура. В философии истории в понятие "культура" вводится оценочный  момент и соотносится с понятием "цивилизация". Но здесь возможны различные подходы.

В первом случае цивилизация рассматривается как определенная ступень в развитии культуры отдельных народов и регионов (А. Тойнби, П. Сорокин). Во втором случае цивилизация толкуется как конкретный этап общественного развитии, наступивший в жизни народа после эпохи дикости и варварства, для которого характерно появление городов, письменности, сознательная стратификация и формирование национально-государственных образований (Л. Морган, Ф. Энгельс). В третьем случае цивилизация интерпретируется как ценность всех культур, подчеркивая тем самым их единый общечеловеческий характер (К. Ясперс). В четвертом случае цивилизация истолковывается как конечный момент в развитии культуры того или иного народа или региона, означающий ее "закат" или упадок (О. Шпенглер). В пятом случае цивилизация отождествляется с высоким уровнем материальной деятельности человека: орудий труда, технологии, экономических и политических отношений и учреждений, а культура как Проявление духовной сущности человека (Н. Бердяев, С. Булгаков).

Возможна и обратная комбинация, когда цивилизация трактуется как  высшее проявление духовной сущности человека. Но во всех случаях понятия  культура и цивилизация тесно  связаны друг с другом, и в основе этой связи лежит определенная концепция  культуры.

 

 

 

 

 

1.1 Эволюция представлений  о культуре

Интерес к культуре и попытки  осмыслить этот сложный феномен  восходят к глубокой древности. В  античном сознании понятие культуры отождествляется с пайдейей, то есть воспитанностью, образованностью, которые  отличали эллинов от "некультурных" варваров. У софистов и киников  просматривается противопоставление природы как явления относительно постоянного человеческому закону, или установлению - изменчивому, произвольному. Культура в этой системе ценностей  трактуется как феномен менее  значимый, нежели природа.

В позднеримскую эпоху  зародился, а в Средние века получил  распространение иной комплекс значений: усилилось внимание к внутреннему  миру человека, культура стала ассоциироваться  с признаками личного совершенства, как устранение греха и приближение  к божественному замыслу. В то же время возникает позитивное отношение  к ценностям городской социальной жизни, что знаменовало собой  движение в направлении к возникшему позднее понятию цивилизации.

Философы Возрождения  рассматривают культуру как средство формирования идеальной универсальной  личности - всесторонне образованной, воспитанной, соответствующей гуманистическим  ценностям, содействующей развитию наук и искусств и укреплению государства.

Понятие культуры становится одним из центральных в философии  Просвещения. В сочинениях Вольтера, Тюрго, Кондорсе, Вико культура предстает  как результат поступательного  развития истории и степень воплощения разумного начала, реализованного в  религии, философии, науке, праве, морали как объективациях разума. Цель культуры, соответствующая высшему назначению "разума" - сделать людей счастливыми, живущими в согласии с потребностями  своей "естественной" природы.

В немецкой классической философии  культура рассматривается как область  духовной свободы человека. И. Кант подходит к культуре как субъективному  состоянию личности и проводит различие между культурой умения (как цивилизованностью) и культурой воспитания (как нравственностью). Г.Ф. Гегель анализирует такие обнаружения культуры, как искусство, религия, философия, наука в качестве различных форм самопознания разума, духа народа, творящего историю и формирующего "лики" культуры. Немецкая классическая философия характеризуется признанием множественности типов и форм культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества.

В XIX - начале XX века относительный  универсализм сложившихся эволюционных представлений о культуре "преодолевается" появлением целого ряда философских  течений и школ. "Философия  жизни" (В. Дильтей, Г. Зиммель, О. Шпенглер, Х. Ортега-и-Гассет, А. Бергсон и др.) рассматривает дух как субстанцию культуры, которая может быть понята не рационально, а посредством внутреннего  переживания, интуиции. Культура трактуется как самобытная и локальная реальность, обладающая своеобразием, особым менталитетом, "душевным настроением" жизни. Ф. Ницше видит в любой культуре средство подавления и порабощения  человека.

Марксистская философия  рассматривает культуру как специфическую  характеристику общества, выражающую достигнутый человеческий уровень  исторического развития, включающий в себя определенное отношение человека к природе и обществу, а также  развитие творческих сил и способностей личности. Культура понимается не только как чисто духовная проблема воспитания и просвещения человека, но и как  проблема создания необходимых условий, в том числе и материальных, для всестороннего и целостного развития индивида. Культура может  быть понята не из самой себя, а только в связи с обществом, с трудом, она есть не только совокупность его  результатов, но и сам процесс  человеческой деятельности.

Названные школы и концепции  можно отнести к классической модели культуры. В основе этой модели лежат принципы гуманизма, рациональности и историзма, а культура является результатом освобождения человека от жесткой зависимости от природного и божественного миров. Человек - субъект культуры - выступает как  разумное динамическое существо, развивающее  свой дух и творящее культуру. Объектом познания является надиндивидуальная  культурная реальность, из которой выводиться культура отдельного человека. В философском отношении эта модель преимущественно идеалистична (за исключением марксисткой концепции), поскольку культура выступает чисто духовным образованием, детерминированным актом трансцендирующего из самого себя сознания. Происходит замещение форм человеческой деятельности духовной предметностью.

В качестве универсалий, служащих основаниями осмысления культуры и  одновременно нормами культуротворчества, в классической модели выступают:

1) знания, искусство, мораль, право, обычаи, культы (Э. Тейлор);

2) общезначимые ценности - нравственные, эстетические, религиозные,  эротические, логические (В. Виндельбанд,  Г. Риккерт);

3) универсальные структуры  человеческого сознания (М. Шелер);

4) трансцендентально-логические  основания, мышление, данное в  форме науки (Г. Коген, П.  Наторп); символополагающая деятельность  практического разума как субстанциональная  основа всех сфер культуры, рассматриваемых  в качестве символических форм - языка, мифа, религии, искусства,  науки, истории (Э. Кассирер);

5) общечеловеческие первообразы  - архетипы, динамика которых лежит  в основе творения культуры (К.  Юнг);

6) идея "осевого времени", выявляющая изначальный и универсальный  смысл истории и культуры, для  поиска и понимания которого  во всех их последующих обнаружениях  необходимы новые "шифры" (К.  Ясперс).

Теоретическая недостаточность  классической модели культуры, несостоятельность  претензий на строгую научную  объективность в исследовании культуры, воплощение идеологии европоцентризма, сомнения в линейной направленности развития культуры - все это привело  к возникновению других моделей  культуры.

Модернистская (неклассическая) модель, сложившаяся в начале XX века носит подчеркнуто антитрадиционалистский характер. Культура рассматривается  как повседневная реальность, имеющая  скрытый смысл, элементы ее взаимодействуют  между собой и воспринимаются человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления. Мир предстает в этой модели жестоким и абсурдным, не нуждающимся в упорядоченном проектировании, человек в нем - одиноким и обреченным, окружающие обстоятельства - "темными", враждебными, бессмысленными.

Постмодернистская модель культуры конституируется в конце 60-х-70-е  годы XX века. Критическое отношение  к установке на преобразование мира сопровождалось отказом от попыток  его систематизации: мир не только не поддается человеческим усилиям  его переделать, но и не умещается  ни в какие теоретические схемы. Антисистематичность - характерная  черта постмодернистской модели, которая возникает как результат  нарушения "чистоты" такого феномена как искусство: предполагается, что  в постиндустриальном обществе с  его бесконечными возможностями  технического воспроизведения отсутствует  изначальное смыслопорождение в  искусстве, восходящее к созидающему  началу, оригинальному творческому  деянию. Кроме того, современный  творец культуры, художник, как правило, не имеет дела с "чистым" материалом - последний уже тем или иным образом освоен. Приметой выражаемой культурной ситуации становятся кавычки, расставляемые как указание на условность любых знаковых систем. В культурно-эстетическом аспекте постмодернизм привел к  размыванию граней между искусством и не искусством, прекрасным и безобразным  и т.п.

Исследователи насчитывают  свыше 400 определений культуры. Такое  многообразие трактовок объясняется  тем, что культура выражает глубину  и неизмеримость человеческого  бытия (онтологический аспект).

Философское понимание культуры есть осмысление выраженного в ней  стремления к бесконечности и  универсальности человеческого  развития. Способность мира "излучать" из себя человеческий смысл, характеризующая  его как явление культуры - таково философское измерение культуры.

 

 

 

1.2 Взгляд на  цивилизацию в их развитии

Понятие "цивилизация" в философии появилось в XVIII веке в русле теории прогресса и  несло на себе отпечаток просветительского  мышления. В это время практически  отсутствовало критическое рассмотрение этого понятия. Цивилизация понималась как прогресс, развитие общества на началах "разума" и "универсализма", некий идеал. Цивилизация отождествляется  также с цивилизованностью, то есть хорошими манерами и навыками самоконтроля.

Его этимологические истоки, видимо, следует искать в распространенных тогда концепциях общественного  договора, согласно которым этот договор  явился исходной базой формирования гражданского общества и государства. Но в содержательном плане понятие  цивилизации, раз появившись, стало  обретать самостоятельность и собственный  теоретический облик. В этом отношении  представляет интерес основательный "Очерк истории гражданского общества" (1767) шотландского просветителя А. Фергюсона. Он смотрел на историю как на эволюционный процесс, полагая, что происходящие изменения определяются обстоятельствами, от которых зависит направленность человеческих действий. Он считал, что  общественное развитие есть изменение "способа существования" людей. Это изменение, по Фергюсону, состояло в переходе от дикости и варварства к цивилизации. Переход этот был  необходим, поскольку общинная собственность  периода дикости отступает в  период варварства перед возникающей  частной собственностью, которая  порождает конфликты между собственниками и теми, кто ее не имеет, грозящие обществу распадом и гибелью. Чтобы  этого избежать, люди создают государство  с его законами, институтами, переходят  в гражданское состояние. Таким  образом, цивилизация возникает  как новый этап истории человечества, в силу необходимости обуздать опасные  для целостности общества противоречия и создать "способ существования", позволяющий человечеству жить и  развиваться дальше. Из этого видно, что понятие цивилизации у  Фергюсона не определяется умозрительной  концепцией общественного договора, а поставлено на реальную историческую почву.