Западная философия XX века

Главный вывод философии  психоанализа: вся человеческая культура создана на основе биологически обусловленного процесса превращения сексуального инстинкта человека в другие, сублимированные  виды деятельности. Это позволило  ему охарактеризовать европейскую культуру как культуру, созданную невротиками, людьми, чьи нормальные сексуальные влечения были в свое время подавлены и затем трансформировались в замещающие виды деятельности.

На втором этапе творчества (1920-1939) Фрейд уточняет концепцию  бессознательного, включая в сферу  инстинктивных импульсов первичные  космические позывы - Эроса и Танатоса (жизни и смерти). Наиболее существенная разработка этого периода - динамическая концепция психики человека, включающей такие структуры, как Оно, Я и сверх-Я. Оно, по мнению Фрейда, - кипящий котел инстинктов, рождающий все последующие противоречия и трудности человека. Структура Я призвана реализовать (запрещать) импульсы Оно, согласуя их с требованиями той социальной реальности, в которой живет человек, а сверх-Я выступает как судья, общественный надзиратель над всей психикой человека, соотнося его мысли и поступки с существующими в обществе нормами и образцами поведения. Каждый из «этажей» психики человека живет своей жизнью, но реализация плодов их деятельности чаще всего искажена, ибо жизнь человека в обществе подчинена не его биоэнергетике, а тому культурному окружению, в которое он включен. Вся европейская культура, по мнению Фрейда, является культурой запрета, и все главные табу касаются именно бессознательных импульсов, поэтому развитие культуры предполагает развитие неврозов и несчастий людей, ведет к увеличению чувства вины каждого человека, отказу от собственных желаний.

Карл Густав Юнг (1875-1961) - швейцарский  врач, психолог и философ, в течение  ряда лет работал вместе с Фрейдом  как практикующий врач и одновременно как один из приверженцев философии  психоанализа. В дальнейшем Юнг разошелся  с Фрейдом во взглядах на природу  бессознательного, на понимание либидо, на первичные формы адаптации  человека к окружающему его миру социума.

Анализируя бессознательное, Юнг считает неправомерным все  психические импульсы Оно сводить  к сексуальности, трактовать либидо лишь как энергию влечений, а тем  более выводить всю европейскую  культуру из сублимаций индивида. Юнг  характеризует как либидо все  проявления жизненной энергии, воспринимаемые человеком в качестве бессознательного стремления или желания. Он показывает, что либидо человека на протяжении жизни претерпевает ряд сложных превращений, зачастую весьма далеких от сексуальности; более того, оно может трансформироваться и возвращаться вспять из-за каких-то жизненных обстоятельств, что приводит к воспроизводству в сознании человека целого ряда архаических образов и переживаний, связанных с первичными формами жизнедеятельности людей еще в дописьменную эпоху. На этой основе Юнг создает культурологическую концепцию, основанную на понимании бессознательного в первую очередь как коллективного и безличного, а уж затем как субъективного и индивидуализированного. Коллективное бессознательное проявляется в виде архетипов культуры, которые нельзя описать, осмыслить и адекватно отразить в языковых формах. В этом смысле Юнг претендует на создание нового типа рациональности, не поддающегося традиционному европейскому логицизму.

Исследуя соотношение  индивидуального и социального  бытия человека, Юнг приходит к  выводу, что в истории человечества эта проблематика выражается по-разному, в зависимости от специфики восточных  и западных культур. Восток, с его  мистическим колесом жизни, реинкарнацией и переселением душ, формирует человека при абсолютизации коллективного бессознательного, принижая всякое личностное начало в человеке. Западная культура, как это сложилось к XIX веку, характеризуется преобладанием рациональности, практицизма и научности во всех сферах бытия, а господствующая во многих европейских странах протестантская мораль, основанная на индивидуализме и возвышающая субъекта, отмечена пренебрежением к коллективно-бессознательным основам культуры. Обращенность европейской культуры к достижению, успеху, к личностной победе приводит к серьезной ломке психики человека.

Из концепции архетипов  культуры несколько позже вырастает  теория менталитета, успешно разрабатываемая  в современной гуманитарной науке. Слово «менталитет» (от лат. mens - образ мыслей) обозначает совокупность установок и предрасположенностей человека, социальной группы, этноса чувствовать, мыслить и поступать определенным образом. Менталитет предполагает не только наличие определенных традиций и норм культуры, он включает и коллективное бессознательное, которое определенным образом влияет на поступки людей и на их понимание действительности.

В центре внимания лично  Э.Фромма противоречивость человеческого существования, взятая не в качестве субъективно-личной деятельности, а как онтологический факт. Философ различает следующие дихотомии: патриархальный и матриархальный принципы организации жизни людей, авторитарное и гуманистическое сознание, эксплуататорский и рецептивный (послушный) типы характера, обладание и бытие как два метода жизнедеятельности индивидума, экзистенциальное и историческое существование человека, негативная "свобода от" и положительная "свобода для" в процессе развития личности. Он исходит из того, что личностные и онтологические основания человеческого существования, с одной стороны, как бы дополняют друг друга, создавая сразу неповторимость и всеобщность человеческого бытия, а с другой противоречат друг другу в силу того, что неповторимость и всеобщность несовместимы. Разрабатывая учение, представляющее собой синтез психоаналитических, экзистенциальных, философско-антропологических и марксистских идей, Фромм стремится отыскать методы разрешения дихотомий человеческого существования, ликвидации разных форм отчуждения чело века, найти пути оздоровления западной цивилизации, показать перспективы свободного и творческого развития личности. Отвергнув биологизм Фрейда, он пересматривает символику бессознательного, смещая упор с подавленной сексапильности на конфликтные ситуации, обусловленные социокультурными причинами, вводит понятие "общественного характера" как связывающего звена меж психи кой индивидума и социальной структурой общества, изучает главные тенденции развития западной культуры с её потребительскими ценностями, деперсонализацией, дегуманизацией общественного характера, отчуждением. Устранение исторических противоречий, зависящих от социальных условий жизни людей, соотносится им с построением общества, основанного на принципах гуманистической этики, активизации индивидума посредством способов гуманистического управления, распространения психодуховных ориентаций, являющихся эквивалентом религиозных систем прошедшего. Частичное разрешение экзистенциальных дихотомий Фромм связывает с раскрепощением внутренних способностей человека к любви, вере и размышлению. В конечном счете осознание человеком неподлинности собственного существования в обществе полного отчуждения, реализация им собственной сущности и обретение "самости" заместо "мнимого Я", возрождение жизнеутверждающего мировоззрения и внутреннее моральное обновление, восстановление гармонии меж индивидумом и природой, личностью и обществом все это может быть на базе использования "гуманистического психоанализа", предлагаемого Фроммом в качестве социально приемлемого средства освобождения людей от иллюзий их бытия. Подлинной ценностью человека Фромм считает способность к любви, ибо любовь, в его понимании, служит критерием бытия и дает ответ на делему человеческого существования. В процессе овладения искусством любви происходит изменение структуры характера человека, в итоге чего уважение к жизни, чувство идентичности, потребности в привязанности к миру, в заинтересованности в единении с ним, по Фромму, стают превалирующими, тем самым способствуя переходу от эгоизма к альтруизму, от обладания к бытию, от "кибернетической религии" к новому, гуманистическому духу, характеризующемуся нетеистической, неинституциональной религиозностью.

3  Основные идеи неотомизма.

 НЕОТОМИЗМ — наиболее  авторитетное течение современной  католической философии, базирующееся  на учении Фомы Аквинского. После  опубликования в 1879 энциклики  папы Льва XIII “Aeterai patris” получил статус официальной философской доктрины Ватикана. К числу крупных центров, ориентированных на разработку и пропаганду неотомизма, относятся Академия св. Фомы в Ватикане, Католический институт в Париже, Пуллахский институт (близ Мюнхена), университет Нотр-Дам (США) и др. Ведущие представители неотомнзма — Э. Жильсоя, Ж. Марштен, Ж.-Э. Никола (Франция), Э. Корет, И. Месснер (Австрия), И.-Б. Лотц, М. Мюллер, И. Пипер, К. Ранер, И. де Фриз (Германия), Д. Мерсье, А. Дондейн, Ж. Ладрьер, Л. де Реймейкер, Ф. Ван Стеенберген (Бельгия), К. Войтыяа, М. Кромпец (Польша), Б. Мондин, Ф. Ольджати, У. Падовани, К. Фабро (Италия). Уже в 1-й половине 20 в. наряду с тенденциям! по сохранению в неприкосновенности основоположений философии Аквината наблюдались попытки ее модернизации путем обращения к наследию Канта, новейших школ западной мысли. После II Ватиканского собора (1962—65), санкционировавшего курс на “обновление” — “аджорнаменто”, отчетливо обозначилась антропоцентрическая переориентация неотомизма, означавшая ассимиляцию им инструментария и категориальных средств феноменологии, экзистенциальной герменевтики, философской антропологах, персонализма и иных направлений. Вступая в диалог с современным миром, теоретики неотомизма популяризируют свои воззрения в многочисленных книгах и периодических изданиях, выходящих в Европе и США.

 В разработке онтологических  проблем теоретики неотомизма  опираются на установки, традиционные  для аристотелевско-томистской традиции. Божественное бытие невыразимо при помощи категорий и запечатлевается лишь специфическими надкатегориальными определениями — трансцендеяталиями, к числу которых относятся основные его “лики” — единство, истина, благо и красота. Сопричастный Богу сотворенный мир природы и культуры также изначально наделяется ценностным измерением. В Боге имеет место тождество его сущности и существования. В сфере сотворенного бытия сущности предшествует существование, даруемое cЯbiuie, что дает основание ряду представителей неотомизма говорить о своеобразном “экзистенциализме” Фомы Аквинского. Последний полагал, что в разуме Творца присутствуют сущностные образцы — формы вещей. Наследуя этот тезис, неотомисты говорят о том, что Бог, созидающий мир из ничего, изливает в него собственную экзистенциальную полноту и одновременно строит его сообразно с определенными сущностными образцами. Экзистенциальная интерпретация связи божественного бытия и сотворенного мира, предпринятая еще Жильсоном и Маритеном, стала общепринятой в неотомизме. Многообразие сотворенного бытия интерпретируется при помощи идеи гилелюрфизма: каждое конкретное образование рассматривается как состоящее из формы и материи. Материя предстает в философии неотомизма пассивным началом, возможностью, требующей для своей актуализации наличия формы. Иерархическая упорядоченность — важнейшая черта сотворенного бытия, его ступени: первоматерня, неорганическая природа, мир растений и животных, человек, царство “чистых духов” — ангелов. Неотомизм провозглашает существование аналогии Бога и его творения, позволяющее, исходя из творения, до некоторой степени судить и о самом Творце (принцип аналогии бытия — см. Аналогия сущего). Наряду с традиционными доказательствами бытия Бога стали популярными и доказательства, опирающиеся на экзистенциальный опыт личности и идею изначальной теономичности человека.

Теория познания неотомизма различает истину онтологическую и  логическую. Если первая — продукт  соответствия вещи интеллектуальному  замыслу Бога, то вторая связана  с познавательной деятельностью  человека, его субъективностью. Каждый материальный объект может рассматриваться  под различными углами зрения, т. е. представать как формальный объект, интересующий познающего субъекта. Подобное разграничение позволяет утверждать возможность взаимодополнительности обыденного, научного, религиозно-философского и богословского видения одних и тех же материальных объектов. Познание рассматривается как процесс дематериализации содержания, полученного субъектом при постижении реальности. При этом в действие вступают различные душевные способности индивида. “Познавательные формы” чувственного порядка варьируются по степени обобщенности и являют собой итог функционирования совокупности внешних и внутренних чувств. Активный интеллект осуществляет обработку чувственных образов и приводит к образованию “познавательных форм” высшего порядка — понятий. Неотомисты активно обсуждают роль механизма опосредования в процессе познания. Если сторонники умеренно-непосредствештого реализма (Жильсон, Мартен и др.) отрицали возможность усвоения учения Канта и иных версий трансцендентальной философии, ищущих доопытные, априорные основания познания, экзистенциальные константы человеческого бытия, то приверженцы умеренно-опосредованного реализма (Корет, Ранер, де Фриз и др.) активно ассимилировали методологический инструментарий и категориальный аппарат кантианства, феноменологии, экзистенциальной герменевтики. Целостность человеческого знания предстает в гносеологии неотомизма как обладающая иерархическим строением и отнюдь не противоречащая Откровению. На первой ступени познания неотомисты обычно располагают естествознание и философию природы, при этом заимствуя нередко тезисы логического позитивизма, постпозитившзма, французского неорационализма и герменевтики. Наука трактуется как дающая лишь объяснение эмпирических феноменов, в то время как философия природы притязает на мировоззренческий синтез ее данных, опираясь на метафизику. Вторая ступень принадлежит математике, а третья отводится метафизике, анализирующей проблемы бытия. Теология выступает как единство познавательного и практического отношения к миру. К практическому, заинтересованному познанию неотомисты относят также мораль, искусство и гуманитарные дисциплины. Над ними возвышается религиозная этика, эстетика, философия истории и иные отрасли философского знания, также занимающие подчиненное положение по отношению к метафизике и теологии, а следовательно, зависимые от Откровения.

Человек трактуется в антропологии неотомизма как сложная субстанция, состоящая из души и тела. Душа —  формообразующий по отношению к  телу принцип — предстает основой  личности. Телесное начало связывается  с индивидуальностью. Личность в  своих деяниях направляется “естественным  законом”, призывающим творить добро  и избегать зла. Стремясь к благу, личность обретает совокупность интеллектуальных, моральных и теологических добродетелей, культивировать которые и призвана общественная жизнь. Вопрос о творческой активности человека, созидающего культурно-исторический мир, находится в центре внимания теоретиков трансцендентального неотомизма (Войтыла, Корет, Лотц, Мюллер, Ранер и др.), сочетающих традиционные томистские положения с видением человеческого бытия, сложившимся в экзистенциальной герменевтике Хайдеггера и Гадамера, в философской антропологии Шелера, Плеснера, Гелена, в персонализме Рикёра и др. Источник культуросозидающей деятельности человека, его непрестанного самопревосхождения — трансценденции — выводится ими из ее устремленности к божественному Абсолюту.

 Для неотомизма характерно  сочетание традиционного для  христианства провиденциально-эсхатологического  видения общественного развития, истории и их анализа в свете  современных проблем. Общество (“град  земной”) трактуется как объединение  личностей и одновременно как  “сверхличность”; в своей эволюции  ему надлежит следовать вечным  ценностно-нормативным принципам,  которые могут обрести различные  толкование и звучание в зависимости  от контекста социальной ситуации. С осуществлением этих принципов  неотомисты связывают обеспечение в контексте различных сообществ многообразия форм собственности, примирения противоречий между социальными слоями и классами, политического плюрализма и прав граждан, демократических свобод в сочетании с приматом общечеловеческих культурных ценностей. Неотомисты настойчиво проводят мысль о важности “третьего пути” общественного развития, пролегающего между “капиталистическим индивидуализмом” и “марксистским коллективизмом”. Диалог Церкви (“града божьего”) и общества понимается как средство внесения высших религиозно-нравственных ценностей в культуру современности. Неотомизм признает фундаментальную ценность “мирской” истории, наличие в ней имманентной цели, связанной с совершенствованием человечества и его культуры. Вместе с тем для современного неотомизма характерен религиозно-критический пафос утверждения несовместимости абсолютного гуманизма христианства с любыми вариантами светского гуманизма. В качестве действенных средств смягчения противоречий современности неотомисты рассматривают евангелизацию культуры и экуменическое сближение религий.