Жизнь и идеи Платона

Содержание

1. Введение………………………………………………………………………..2
2. Жизнь Платона…………………………………………………………………3
3. Материальный мир и мир «идей» в философии    Платона………………...6
4. «Идея» прекрасного…………………………………………………………...10
5. «Идея» блага……….………………………………………………………….12
6. Заключение……………………………………………………………………13
7. Список используемой литературы…………………………………………..14

 

 

Введение

Платон – самый  выдающийся мыслитель времен античности (427-347 гг. до н. э.), состоялся как философ  под влиянием идей Сократа и Аристотеля. Он основал в 387 г. собственную философско-религиозную школу, которая просуществовала более 1000 лет. Выпускники академии Платона существенно повлияли на развитие идей платонизма и неоплатонизма и признания их ведущими направлениями европейской философии.

Наибольшее влияние  на философские взгляды оказали его теория идей и философия государства. Платон является основоположником идеалистического направления в философии. Он первый, кто оставил после себя ряд произведений. Наиболее значимые из них: «Апология» (защита Сократа), «Критон» (об уважении к законам), «Лахет» (о мужестве), «Хармид» (о благоразумии), «Эвтифрон» (о благочестии), «Менон» (о риторике), «Государство» (о справедливости), «Кратил» (о языке). Большинство произведений Платона написано в форме диалога.¹

Платон является автором философского учения о триаде – все существующее состоит из трех субстанций: «единого», «ума»,  и «души».

Философия Платона включает в себя все основные направления  философского знания того времени. Главным  является то, что он впервые ставит вопрос о соотношении бытия и мышления, материально-чувственного и идеально-существенного, отдавая приоритет идеям и заложив тем самым основу идеалистической линии в философии.

  

 

Жизнь Платона

Платон родился в 427 г. до н. э. в знатной семье на острове  Эгина, неподалеку от Афин. Со стороны отца, Аристона, род Платона восходит к последнему царю Аттики -  Кодру; со стороны матери, Периктионы, - к семье родственников знаменитого законодателя Соломона. Дом этот был воспет Анакреонтом и другими греческими поэтами. Родственником матери был также известный афинский политический деятель, впоследствии «тиран» Критий.

Литературная философская  деятельность Платона началась не очень  рано. Есть придание, будто ей предшествовали опыты Платона в области художественной литературы, музыки и живописи.

Еще до вступления в круг учеников Сократа Платон учился философии  у Кратила – это был последователь  Гераклита.

С годом смерти Сократа  заканчивается первое пребывание философа в Афинах. Платон покидает родину на целых двенадцать лет. За это время странствий Платон посетил Египет, Южную Италию и Сицилию. Пребывание в этих странах предшествовала задержка в близкой к Афине Мегаре, где главой центра молодых ученых и философов был Евклид.

Впечатление, вынесенные из пребывания в Египте, оказались важным этапом в формировании научных, политических и политико-экономических воззрений Платона. Особенно длительным было пребывание Платона в Гелиополе – центре египетской религии и жреческой организации.

Из Египта, отплывши от нильской дельты, Платон прибыл на побережье близкой к Египту Кирены. Здесь он встречался с видным греческим астрономом и сведущим в музыке математиком Федром, которого Платон впоследствии вывел как действующее лицо в трех своих диалогах.

За пребыванием в  Кирене последовал переезд в Южную Италию. Одной из задач путешествия было ознакомление с учением пифагорцев и в особенности с результатами их математических исследований. Здесь центром деятельности пифагорцев был Тарент. Крупнейшей умственной силой Тарента был в то время

 

пифагореец Архит, видный государственный деятель, стратег и ученый – математик, физик, механик. На Платона личность Архита произвела глубокое впечатление, Ему импонировало в Архите сочетание политической и научной деятельности в одном лице не меньше, чем содержание его научных результатов.

За периодом пребывания в Южной Италии последовал переезд  Платона в Сицилию. Крупнейшим в  то время городом не только греческой  Италии, но и во всем греческом мире были Сиракузы. В этом блестящем  культурном центре власть в то время  принадлежала энергичному и властолюбивому «тирану» Дионисию. Благодаря энергии и целеустремленности он в течении 38 лет удерживал в своих руках город-государство, в котором не утихало пламя классовой  борьбы и борьбы партий. При дворе Дионисия развилось искусство «мимов»², у которых Платон, быть может, учился мастерству индивидуальной характеристики персонажей своих диалогов.

Во время пребывания в Сиракузах Платон сблизился  с родственником тирана Дионом, в  котором Дионисий надеялся найти  достойного преемника. С неудовольствием и опаской наблюдал Дионисий за усиливающимся влиянием Платона на Диона. Платон вынужден был покинуть Сиракузы, но на пути в Афины был высажен в Эгине, которая тогда находилась в острой вражде с Афинами. Платону грозило обращение в рабство, но к счастью для него в это время в Эгину прибыл из Кирены Анникерид, с которым Платон познакомился во время своего пребывания в его стране. Анникерид помог через друзей Платона в Афинах организовать выкуп философа и добился его освобождения.

В 387 г. до н. э., в сорокалетнем возрасте, Платон вернулся в Афины. По прибытии он основал в роще героя Академа свою школу, получившую впоследствии название Академии. Вскоре вокруг Платона собрались многочисленные юные ученики. Часть из них пришла в Академию для изучения наук, другая, большая часть – для получения общего образования, прежде всего для подготовки к политической деятельности. В своем подавляющем большинстве это были молодые люди состоятельных фамилий.

 

Платон не остался  навсегда в Афинах. Он совершил еще две поездки в Сицилию при преемнике Дионисия I Дионисии II, получившем власть в 367 г. до н. э.  Инициатором приглашения был советник и родственник Дионисия Дион – тот самый, с которым Платон подружился за двадцать лет до того, во время своего первого пребывания в Сицилии. Платон воспользовался приглашением с целью осуществить с помощью Дионисия свой проект идеального государственного строя. Но его план не имел успеха, и Платон решил вернуться в Афины. При отъезде он был задержан и подвергся, впрочем, почетному пленению. Только в результате настойчивых представлений Архита ему удалось покинуть Сиракузы и уехать в Спарту, где он встретился с Дионом.

Остаток жизни Платон провел в Афинах. Попытка вмешаться  в ход политических событий принесла ему горькое разочарование. В крупном последнем произведении Платона – «Законах»³ – Платон отказывается от ряда ригорических черт своей прежней системы воспитания и политической системы. Умер он в 347 г. до н. э.       

 

 

   

   

Материальный  мир и мир «идей» в философии  Платона.

Признав идею первопричиной  всего сущего, Платон тем самым  определил и основную задачу философии, и предмет науки как познание мира идей, которое возможно лишь посредством  диалектического процесса мышления как процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости (или несовместимости) с предметным миром. Таким образом, Платон признает два метода познания: чувственный (неподлинный) и понятийно-мысленный (подлинный). Но поскольку всякое познание всегда направлено ни какой-либо объект, то он должен присутствовать и здесь. У Платона этот объект распадается на два: мир изменчивых и конечных во времени предметов и мир идеальных вечных неизменных сущностей — идей. Происходит как бы удвоение мира.

Согласно Платону, окружающий нас видимый материальный мир является всего лишь «тенью» умопостигаемого мира «идей» (по-гречески «эйдосов»).⁴ «Есть прекрасное само по себе, благо само по себе и так далее в отношении всех вещей, хотя мы и признаем, что их много. А что такое каждая вещь, мы уже обозначаем соответственно единой идее, одной для каждой вещи». В то время как «идея» является неизменной, неподвижной и вечной, вещи материального мира постоянно возникают и гибнут. «Вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть».⁵

 Такой подход  вполне естественно порождает  два важных вопроса: как соотносятся  эти два противоположных мира  и как человек — существо  конечное, преходящее, и, следовательно,  однозначно принадлежащее к чувственному  миру, может познавать недоступный для него по самой своей природе мир идей. Платон выходит из положения, предположив, что:

1) предметный  мир есть мир теней, отражение  подлинного, идеального;

2) душа человека вечна  и бессмертна. Платон на этот  счет пишет так: «Всякая душа  бессмертна. Ведь вечно движущееся бессмертно. А у того, что сообщает

 

движение другому  и приводится в движение другим, движение прерывается, а значит, прерывается  и жизнь. Только то, что движет само себя, поскольку оно не покидает само себя, никогда не перестает  двигаться; более того, и для всего остального, что движется, оно служит источником и началом движения. Начало не имеет возникновения: всему возникающему необходимо возникать из начала, а само оно ни из чего не возникает, потому что если бы начало возникало из чего-либо, то возникающее возникало бы уже не из начала. Но так как оно не имеет возникновения, ему необходимо быть и неуничтожимым, потому что если бы погибло начало, ни само оно никогда не могло бы возникнуть из чего-либо, ни другое из него, так как все должно возникать из начала. Значит, начало движения — это то, что движет само себя. Оно не может ни погибнуть, ни возникнуть, иначе бы все небо и все возникающее, обрушившись, остановились, и уже неоткуда было бы взяться тому, что бы привело их снова в движение, чтобы они возникли. Итак, выяснилось, что бессмертно движимое само собой; но всякий без колебания скажет, что именно в этом заключается сущность и определение души» .⁶

        В до сократовской философии вопрос о познаваемости мира или вообще не упоминался, или познаваемость мира напрямую связывалась с возможностями чувственного восприятия. Заслуга Платона в том, что он в отличие от своих предшественников обратил особое внимание на недостатки чувственного восприятия (и соответственно основанного на нем обыденного сознания). По Платону, восприятие представляет нам вещи не такими, какими они есть «на самом деле»⁷, а такими, какими они кажутся нам (или нашим органам чувств): «… нашу природу, со стороны образования и необразованности, уподобь вот какому состоянию. Вообрази себе людей как бы в подземном пещерном жилище, которое имеет открытый сверху и длинный во всю пещеру вход для света. Пусть люди живут в ней с детства, скованные по ногам и по шее так, чтобы, пребывая

 

 

здесь, могли  видеть только то, что находится перед ними, а поворачивать голову от уз вокруг не могли. Пусть свет доходит до них от огня, горящего далеко вверху и позади них, а между огнем и узниками на высоте есть дорога, против которой вообрази стену, построенную наподобие ширм, какие ставят фокусники перед зрителями, когда из-за них показывают свои фокусы…. Смотри же: мимо этой стены люди несут выставляющиеся над стеною разные сосуды, статуи и фигуры, то человеческие, то животные, то каменные, то деревянные, сделанные различным образом, и что будто бы одни из прохожих издают звуки, а другие молчат…. Разве ты думаешь, что эти узники на первый раз как в себе, так и один в другом видели что-нибудь иное, а не тени, падавшие от огня на находящуюся перед ним пещеру? — Как же иначе, — сказал он… А предметы проносимые — не то же самое? — Что же иное? — Итак, если они в состоянии будут разговаривать друг с другом, не думаешь ли ты, что им будет представляться, будто называя видимое ими, они называют проносимое? — Необходимо. Но что, если в этой темнице прямо против них откликалось бы и эхо, как скоро кто из проходящих издавал бы звуки, к иному ли чему, думаешь, относили бы они эти звуки, а не к проходящей тени? -… Не к чему иному, сказал он. — Да и истиною-то, примолвил я, эти люди будут почитать, без сомнения, не что иное, как тени. — Необходимо, сказал он. — Наблюдай же, продолжал я: пусть бы, при такой их природе, приходилось им быть разрешенными от уз и получить исцеление от бессмысленности, каковы бы она ни была; пусть бы кого-нибудь из них развязали, вдруг принудили встать, поворачивать шею, ходить и смотреть вверх на свет: делая все это, не почувствовал ли бы он боли и от блеска не ощутил бы бессилия взирать на то, чего прежде видел тени? И что, думаешь, сказал бы он, если бы кто стал ему говорить, что тогда он видел пустяки, а теперь, повернувшись ближе к сущему и более действительному, созерцает правильнее, и, если бы даже, указывая на каждый проходящий предмет, принудили его отвечать на вопрос, что

 

 

 

 

такое он, пришел бы он в затруднение и не подумал  бы он, что виденное им тогда истинное, чем указываемое теперь? — Конечно, сказал бы он.».⁸

В вышеприведенном  отрывке Платон на образном примере  показывает различие между самим  предметом и нашим чувственным  представлением о нем. Но, выявив недостаточность  чувственного восприятия, Платон пошел  не по пути установления диалектической связи ощущений (чувств) и теоретического мышления (разума), а по пути их противопоставления, утверждая, что чувства не могут быть источником истинного знания, но лишь побудителем, способствующим тому, что разум обращается к познанию истины: «если притом положишь, что восхождение вверх и созерцание горнего есть восторжение души в место мыслимое, то не обманешь моей надежды, о которой желаешь слышать. Бог знает, верно ли это; но представляющееся мне представляется так: на пределах ведения идея блага едва созерцается; но, будучи предметом созерцания, дает право умозаключать, что она во всем есть причина всего правого и прекрасного, в видимом родившая свет и его господина, а в мыслимом сама госпожа, дающая истину и ум… ».⁹

        Кроме мира вещей и мира  «идей» существует еще мир небытия. Это «материя». Но она не вещественная основа, или субстанция вещей. «Материя» Платона – беспредельное начало и условие пространственного обособления множества вещей, существующих в чувственном мире. В образах мифа Платон характеризует «материю» как всеобщую «кормилицу», как «восприемницу» всякого рождения и возникновения. «Материя» совершенно неопределенна и бесформенна. Чувственный мир – то есть все окружающие нас предметы – это нечто «среднее» между обеими сферами. Между областью «идей» и областью вещей у Платона посредствует еще «душа мира», или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира «идей» и мира «материи».

 

«Идея» прекрасного

Платон разъясняет, что предметом исследования является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т. е. прекрасное само по себе, сущность прекрасного, не зависящая от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.

После дальнейших препирательств выясняется, что вопрос поставлен не о вещах прекрасных в относительном смысле, а о том безусловно прекрасном, которое одно только и сообщает отдельным вещам качество или свойство красоты.

Наиболее полная характеристика «вида», или «идеи», была развита Платоном при исследовании сущности прекрасного.

По Платону, кто последовательно  поднимается по ступеням созерцания прекрасного, тот увидит нечто прекрасное, удивительное по своей природе. Прекрасное не предстанет перед созерцающим его «идею» в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела. Платоновское прекрасное есть «вид», или «идея», в специфически платоновском смысле этого понятия, т. е. истинно-сущее, сверхчувственное бытие, постигаемое одним только разумом; иными словами, прекрасное — сверхчувственная причина и образец всех вещей, называемых прекрасными в чувственном мире, безусловный источник их реальности в той мере, в какой она для них возможна.