Жизнь и смерть Сократа

Жизнь и смерть Сократа.

Сократ родился около  469 г. до н. э., в Афинах. Он был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл. Получил разностороннее образование. Был женат на женщине по имени Ксантиппа. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне – сражался в  Делили. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. По словам Сократа, ему с детства сопутствовал внутренний голос – некий демон, ангел – хранитель, удерживавший его от совершения определенных поступков. Речь  фактически идёт о внутреннем поведении. Сократ признавался, что всегда следовал предостережениям своего демона и вообще взял за правило действовать в соответствии с глубоко продуманным убеждением.

 Это стремление всегда оставаться самим собой сказалось в выборе философом жизненного пути.

Сократ усвоил от своего отца –  искусство ваяния. Однако он не пошёл  по дороге отца. Не обнаружил он интереса и к другим родам общественной деятельности. Сократ сам себе придумал профессию – вести этические беседы с гражданами, побуждая их к поискам нравственной истины и к самосовершенствованию.

Он трижды участвовал в сражениях, в последний раз – в битве  при Амфиподе в 422 г. до н. э., когда "спартанцы" разбили афинян. Во втором периоде этой злосчастной для Афин войны Сократ уже не участвовал. Она его коснулась  одним из своих трагических событий. В 406 г. до н. э., " афиняне" после ряда поражений одержали победу при Аргинусских  островах в морском сражении, но афинские стратеги вследствие бури не смогли похоронить убитых. Победителей судили в совете пятисот. Будучи в это время притонам (заседателем в совете), Сократ воспротивился скороспелому суду над всеми стратегами сразу. Сократа не послушались, и все восемь стратегов были казнены. Поражение Афин в Пелопоннесской войне и последующая тирания тридцати также не прошли мимо Сократа. Однажды, будучи снова притоном, Сократ отказался участвовать в расправе тиранов над одним честным афинским гражданином. Сократ не стремился к активной общественной деятельности.

Большую часть жизни Сократ провел в дискуссиях и спорах на афинской Агоре. «Так как в спорах он был сильнее, то нередко его колотили и таскали за волосы, а ещё того чаще осмеивали и поносили; но он принимал всё это, не противясь.

Однажды, получив пинок, он стерпел, а когда кто – то удивился, ответил: «Если бы меня лягнул, осёл, разве я стал подавать  не него в суд?».

Он вел жизнь философа: жил  непритязательно, но имел досуг. Был  плохим семьянином, не заботился ни о жене, ни о трёх своих сыновьях, родившихся у него поздно. Все свое время Сократ посвящал философским беседам и спорам. У него было много учеников. В отличие от софистов Сократ не брал денег за обучение.

После свержения тирании тридцати и восстановления в Афинах демократии Сократ был обвинен в безбожии. Обвинение исходило от трагического поэта Мелета, богатого кожевника Анита и оратора Ликона. В диалоге «Менон» Платон сообщает, что Анит, изгонявшийся из Афин тридцатью тиранами и участник их ниспровержения, выказывает крайнюю неприязнь перед софистами, говоря, что «софисты – это очевидная гибель и порча для тех, кто с ними водится». Когда Сократ, приведя в пример заурядных детей выдающихся афинян, высказывает уверенность, что «добродетели обучить нельзя». Анит  грубо его обрывает, после чего Сократ с горечью замечает, что Анит думает, что  и он, Сократ, подобно софистам губит людей, В диалоге «Эвтифрон» Сократ говорит случайно встреченному им Эвтифрону, что некий Мелет, человек, по-видимому, молодой и незначительный, написал на него, Сократа, донос, где обвиняет его в том, что он развращает юношество, выдумывая новых богов и ниспровергая старых. Эвтифрон успокаивает Сократа. Однако весной 399 г. до н. э., философ предстал перед гелией-судом присяжных. В качестве обвинителя выступил,  Мелет, заявивший, что клятвенно обвиняет Сократа в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество;  и наказание за то - смерть». Для успеха своего обвинения Мелет, должен был набрать, по крайней мере, пятую часть голосов тех, кто заседал в Гелии. Сначала Сократа признали виновным незначительным большинством голосов. Ничто не предвещало смертного приговора, хотя обвинители и требовали этого. Друзья философа были уверены, что всё закончится денежным штрафом, в крайнем случае,  изгнанием. Но Сократ, как говорится, сам всё испортил.

Дело в том, что после определения  вины и перед вынесением приговора  слово ещё раз предоставлялось  подсудимому. Он сам должен был определить себе меру наказания.

В таких случаях подсудимый определял  себе максимальную меру наказания, демонстрируя тем самым раскаяние и безусловное  признание справедливости обвинения. Он стремился воздействовать на суд  психологически, разжалобить его. Этого  как раз Сократ и не стал делать. Он продолжал настаивать, что его  деятельность справедлива и необходима для Афин и за неё следует наградить, а не наказывать. Более того, если судьи отпустят его на свободу, говорил Сократ, он будет продолжать заниматься тем же. Сократ как бы сознательно создает ситуацию, обнажающую социальную суть конфликта – столкновение принципов внутренней убеждённости и внешнего авторитета. Он сознательно нейтрализовал все возможные побочные воздействия на суд, создал даже некий отрицательный фон, чтобы его судили именно за то сократовское, что в нем есть, за то, что его отличает от обвинителей, от большинства афинян. Он как бы боялся, что ему, старому и незлобному человеку, сделают снисхождение, и потому изо всех сил старался, чтобы его судьба как индивида ни в коем случае не была отделена от судьбы его убеждений. Он внутренне не принимал ситуацию, когда могут сказать: сам – то Сократ неплох, но плохо то, чему он учит. Здесь вероятнее всего, заключается разгадка той ставящей исследователей в тупик резкости суждений, «драчливости», которой отличаются речи Сократа в суде от других его бесед. Сократ поставил суд в положение, исключающее возможность морального компромисса: и Мелета с товарищами ублажить, признав справедливость обвинения, и Сократа освободить от смертного наказания; остаться верным традициями города и помягче обойтись с человеком, который их подрывает. Надо было выбирать. Сократ произнес свою третью речь, сказав, что он уже стар (ему было тогда 70 лет) и не боится смерти, которая есть или переход в небытие, или жизнь в Аиде, где он встретится с Гомером и другими выдающимися людьми. В памяти же потомства он, Сократ, навсегда останется мудрецом, тогда как его обвинители пострадают (и в самом деле они, согласно Плутарху, повесились). Все три речи Сократа содержатся в платоновском произведении «Апология Сократа».

Сократа должны были казнить сразу, но накануне суда из Афин ушёл на остров Делос корабль с ежегодной  религиозной миссией. До возвращения  корабля казни запрещались обычаем. В ожидании казни Сократу пришлось тридцать дней провести в тюрьме. Накануне её ранним  утром к Сократу, подкупив тюремщика, пробирается его друг Критон, сообщивший, что стражи подкуплены и Сократ может бежать. Сократ отказался, считая, что надо повиноваться установленным законом, иначе он уже эмигрировал бы из Афин. И хотя теперь его осудили несправедливо, закон надо чтить. Об этом мы узнаём из платоновского диалога «Критон». В диалоге же «Федон» Платон повествует о последнем дне жизни Сократа. Этот день Сократ провел со своими учениками. Он говорит им, что не боится смерти, потому что был к ней подготовлен всей своей философией и образом жизни. Ведь само философствование, по его убеждению, есть не что иное, как умирание для земной жизни и подготовка к освобождению бессмертной души от её смертной телесной оболочки. Вечером пришла жена Ксантиппа, пришли родственники Сократа, привели его трёх сыновей. Он с ними простился и отпустил их. Затем в присутствии своих учеников Сократ выпил чашу растительного яда.

Сократ  сперва ходил, потом сказал, что ноги тяжелеют, и лёг на спину: так велел тот человек. Когда  Сократ лёг, он ощупал ему ступни и голени и немного погодя – ещё раз. Потом сильно стиснул ему ступню, спросил, чувствует ли он. Сократ ответил, что нет. После этого он снова ощупал ему голени и, понемногу ведя руку вверх, показывал нам, как тело стынет и коченеет. Наконец прикоснулся в последний раз и сказал, что когда холод подступит к сердцу, он отойдёт. Немного спустя, он вздрогнул, и служитель открыл ему лицо: взгляд Сократа остановился. Увидев это, Кретон закрыл ему рот и глаза. Согласно Платону, Сократ скончался тихо. Его последними словами была просьба принести петуха в жертву Асклепию. Такую жертву обычно приносили богу медицины выздоровление души. Нетрудно заметить, что Сократ по – другому представляет себе смерть, чем Сократ из «Апологии». Это неудивительно. Сократ из «Апологии» ближе к историческому Сократу. В «Федоне» же Платон приписал Сократу уже свои, более идеалистические взгляды, вложив в его уста свои четыре доказательства бессмертия души. Такова внешняя сторона жизни и смерти Сократа. Внутренняя жизнь Сократа. Сократ любил задумчивую созерцательность. Нередко он настолько уходил в самого себя, что становился неподвижным и отключался от внешнего мира. В платоновском диалоге «Пир» Алкивиад рассказывает, что однажды во время  осады Потидеи  Сократ задумавшись, простоял, не сходя с места, сутки. Сократ пережил духовную эволюцию. Ему никогда не приходило в голову, что он мудр, пока на вопрос одного его почитателя, есть ли кто мудрее Сократа, дельфийский оракул ответил, что нет, чем Сократ был очень озадачен. Желая опровергнуть пифию, Сократ стал общаться с теми, кого считал умнее себя, но с удивлением увидел, что мудрость этих людей кажущаяся. Но и тогда Сократ не возгордился. Он решил, что Аполлон устами пифии хотел сказать, что Сократ мудрее других не потому, что он действительно мудр, а потому, что он знает, что его мудрость ничего не стоит перед мудростью бога. Другие же не мудры, потому что думают, что они что – то знают. Сократ так формулирует своё превосходство над другими людьми: «Я знаю, что я ничего не знаю».

Сократ – представитель идеалистического религиозно – нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно – научного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем «тенденции, или линии Платона» в античной философии

                    Творчество великого философа.

Сократ – принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, «столь великого и всемогущего, что оно всё сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всём имеет попечение». Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличается от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды. Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно – нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.

Сомнение («я незнаю, что ничего не знаю») должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию («познай самого себя»). Только таким индивидуалистическим, путём, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, - необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же – это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Развивая своё религиозно – нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим «прислушиваться к природе», ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, - знаменитый «демон» Сократа.

Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов  и намечает основы телеологического миропонимания, причём здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что всё в мире имеет своей целью пользу человека.

Телеология Сократа выступает  в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз – видеть, ушей – слушать и т. п. Равным образом  боги посылают свет, необходимый людям  для зрения, ночью предназначена  богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью  помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля  производила пищу для человека, для  чего введён соответствующий распорядок времён года: более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего  тепла или чрезмерного холода и т. п.

Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путём устной беседы в форме своеобразного, методологически  направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь руководящей  ролью в пределах своего философского – политического кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду – на площадях, на улицах, на загородной лужайке  или под мраморным портиком –  вёл «беседы» с афинянами и  заезжими чужестранцами, ставил перед  ними философские, религиозно – нравственные проблемы, выступал против материалистов  и софистов.

Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских  интересов и занятий Сократа. Основное значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек  должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают: для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как «всеобщее», служащее основной всех частных добродетелей. Задаче нахождения «всеобщего» должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод. «Сократский» метод, имевший своей задачей обнаружение «истины» путём беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики». «Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путём раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины». Между тем как Гераклит учил о борьбе противоположностей, как о движущей силе развития природы, сосредоточив своё внимание, главным образом, на объективной диалектике, Сократ, опираясь на эгейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части «сократического» метода: «ирония» и «майевтика» - по форме, «индукция» и «определение» - по содержанию. «Сократический» метод – это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская «ирония».  Поэтому продолжением и дополнением «иронии» служила «майетика» - «повивальное искусство» Сократа (намёк на профессию его матери). Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали. Основная задача «сократического» метода – найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной «индукции» и «определения».