Жизнь и учение Будды

Вещий сон царицы Махамаи

Около двух тысяч шестисот лет назад в Северной Индии и у подножия Гималайских гор существовало множество небольших царств. Каждым из них правил раджа, или царь. Одним из таких царств была страна Шакьев. Шакьи были из рода воинов, и управлял ими в те времена царь по имени Шуддходана. Жил он в столице, городе Капилавасту, на границе с нынешним Непалом. Как-то ночью супруге его -- царице Махамае приснился необычный сон. Привиделось ей, что большой белый слон вошел к ней в покои с лотосом в хоботе. Слон трижды обошел ее ложе и звучно протрубил. Наутро царь созвал во дворец мудрых людей со всей страны - ведь надо было разгадать смысл этого сна. "Государь! - сказали мудрецы - Великий и благородный сын родится у твоей жены!" И царь с царицей возрадовались.

Рождение Сиддхартхи

Царица ждала ребенка  и, по обычаям тех времен, спросила мужа, нельзя ли ей навестить родителей в соседнем царстве. Конечно, царь тотчас согласился. Он велел слугам подготовить всё необходимое к путешествию, чтобы оно было легким и приятным.

И вот в роскошном  паланкине, сопровождаемая множеством нарядно одетых и блистающих драгоценностями слуг, царица отправилась в путь. Дорога шла через лес, а за ним начинались живописные сады Лумбини.

Когда царица оказалась  в этом чарующем душу месте и увидела  снежные вершины Гималаев, ей захотелось остановиться и отдохнуть в прохладной тени. Вот так и получилось, что в тихой роще Лумбини, под садовым деревом, она родила мальчика. Было это в полнолуние, в месяц Вайшакха, в мае. Деревья были в полном цвету, и легкий ветерок словно подпевал щебету птиц и голосам зверей в этом заповедном саду. Пчелы собирали нектар и весело жужжали, перелетая с цветка на цветок. Казалось, вся природа радовалась появлению царевича.

Процессия вернулась  в Капилавасту. Жители встретили  наследника с великим ликованием.

Мальчик был дивно  красив. Кожа у него была золотистого  цвета, глаза большие, темно-синие; волосы иссиня-черные, сложен он был безупречно.

Предсказание мудреца

Одним из первых посетителей  дворца после рождения царевича был  великий мудрец Асита. Посмотрев на младенца, он было улыбнулся, но тут же заплакал.

"Не грозит ли  нашему сыну несчастье?" - затревожились царь с царицей. "Вашему сыну будет сопутствовать великая удача, - отвечал мудрец. - Улыбнулся я потому, что счастлив увидеть его: ведь это не просто мальчик, он будет необыкновенным человеком. Наступит день, говорю я вам, и он станет Буддой Полностью Просветлённым. Весь мир он будет учить тому, как обрести подлинное счастье и утешиться в скорби. Я уже стар, не дожить мне до этого дня. Потому-то мне и горько".

Царь, однако, не слишком  рад был такой вести. Он пригласил  к себе мудрецов (их было восемь), чтобы  выбрать имя своему сыну. Мудрецы  осмотрели мальчика и нашли на его теле особые приметы. Семеро сказали: царевич станет либо великим правителем, либо Буддой. Восьмой же, Кондання, сказал более определенно: наступит день, когда царевич узрит четыре Знамения и оставит свою семью и дворец. Он будет вести простую и суровую жизнь отшельника, упражняться в сосредоточенном размышлении, пока не станет Буддой. Царь с царицей опечалились, но нарекли сына Сиддхартхой, что значит "тот, кто своей цели достигнет". Родовое имя его было Готама.

Спустя семь дней после  рождения царевича царица Махамая скончалась. Вырастила и вынянчила его, как  родного сына, сестра царицы Праджапати Готами. Шло время, и мальчик вырос в красивого, рослого, сильного и умного юношу. По натуре Готама был мягким и добрым, хорошо воспитан, и все любили его.

Еще лишь мальчик, но уже  спаситель

Сиддхартха был очень  добр к животным. "Лучше я буду играть один, чем с ровесниками, их игры, порою, так жестоки", - думал он. Но как-то раз он гулял по лесу с двоюродным братом Девадаттой, и тот подстрелил пролетавшего над ними лебедя. Птица упала на землю. Сиддхартха первым подбежал к лебедю и бережно извлек стрелу. Потом собрал целебных трав и выжал на рану сок, чтобы остановить кровотечение. Перепуганную птицу удалось успокоить.

"Отдавай мне лебедя, - потребовал Девадатта. - Он мой, я его подстрелил". "Если бы ты его убил, он был бы твой. А он только ранен, я его спас, поэтому он мой", - возразил царевич.

В конце концов, мальчики сошлись на том, что лучше положиться на суд мудрецов, а те решили, что  птица принадлежит тому, кто ее спас, а вовсе не тому, кто ее хотел  погубить. Так что Сиддхартха вправе забрать лебедя себе. Девадатта, конечно, был страшно зол.

Сиддхартха рос сострадательным  юношей, склонным к созерцанию, и  это немало заботило отца. Царю все  чаше приходило на ум пророчество  мудрецов, и решил он устроить все  так, чтобы его сын никогда не увидел четырех Знамений и не отрекся бы от полной услад царской жизни.

Итак, царь Шуддходана распорядился удалить с глаз царевича всё, что  есть в жизни неприятного и  безобразного; стариков и больных  к нему не допускать, о смерти даже не упоминать.

Женитьба царевича Сиддхартхи

И вот пришла пора царевичу жениться. Отец разослал письма в соседние царства. Но посланцы привезли ответ: хотя царевич красив и богат, но он не воин, и за робкого человека соседние цари своих дочерей выдавать не станут. Царь Шуддходана был удручен, но Сиддхартха обнадежил его: он готов показать свое мастерство в любых состязаниях, даже в стрельбе из лука.

Повсюду в этот день было великое ликование. Кони сверкали драгоценной  сбруей, в ярких одеяниях были всадники, и при каждом - знаменосец со своим, по-особому расцвеченным флагом. Все они собрались на площади перед дворцом.

"Сиддхартха победил  в верховой езде! Сиддхартха - первый в стрельбе из лука!" возбужденно кричали в толпе. И вправду, царевич легко побеждал в любом состязании. Проявил он свое мастерство и в воинских искусствах. Царь устроил званый пир, чтобы выбрать ему невесту. Теперь соседние цари охотно прислали своих дочерей.

Но ко всеобщему удивлению  Сиддхартха выбрал себе в жены двоюродную сестру прекрасную Яшодхару. Ее отец с радостью выдал дочь за доблестного царевича. В великой роскоши зажили они в новом дворце, где всё вокруг радовало глаз. Царь позаботился о каждой мелочи. Для них построили три дворца, по временам года: один для жаркого времени, другой - для сезона дождей и третий - для холодной поры. Восхитительные сады с фонтанами были разбиты вокруг этих дворцов, в прозрачных бассейнах плескались редчайшие рыбы, а среди лотосов плавали белые лебеди.

Четыре знаменательные встречи

Однажды Сиддхартхе захотелось выехать за пределы дворца. Он призвал колесничего Чханну. Тот запряг в колесницу белых коней, и они выехали на городские улицы. Горожане радостно встречали прекрасного царевича.

Не так уж много  они проехали и вдруг видят: стоит  на обочине согбенный старик. Никогда царевич не видел ничего подобного. Поражённый, он велел придержать коней: "Вроде бы человек, - но почему волосы белы? Почему у него ввалившиеся щёки, кожа в морщинах и нет зубов? Он, я вижу, слаб, согбен и опирается на палку. Что за человек такой?"  "Это старик, - отвечал Чханна. - Он уже очень много прожил". Царевич был удручён этим зрелищем.

В следующий раз им встретился больной. Он катался по земле  и стонал от боли; тело его было в  болячках, а на губах выступала  пена. "Каждый из нас может заболеть в любое время", - пояснил слуга.

Поехали они в третий раз и столкнулись с погребальным шествием: люди несли покойника и  горестно причитали. "Почему этого  человека несут?" - недоуменно спросил Сиддхартха. "Это покойник, мой господин", - ответил Чханна. - Даже ты и прекрасная Яшодхара непременно когда-нибудь умрете. Тут уж ничего не поделаешь",  - добавил он, забыв запрет царя. Сиддхартха был сам не свой. "Сейчас же поедем домой", - сказал он. - Не хочу больше гулять".

Но их ожидало ещё одно странное зрелище: они увидели бритоголового человека в желтом одеянии. "Это монах, он оставил семью и дом, чтобы отыскать путь к прекращению страданий", - разъяснил слуга. Спокойный безмятежный облик монаха запал царевичу в душу. Это и были четыре Знамения, что перевернули жизнь Сиддхартхи.

Великий уход из мира

   Итак, все предосторожности  отца оказались тщетны. Царь сильно  загоревал. Но вот Яшодхара  родила сына - и он снова воспрял духом. Но случаю рождения внука царь устроил званый пир. "Уж теперь-то Сиддхартха не покинет своей жены и маленького сына", - надеялся Шуддходана.

   Царевич сидел  на пиру, но мысли его были  далеко. "Мне нужно стать таким  же, как тот спокойный и безмятежный  человек в желтом. Сегодня же  отрекусь от мира. Все эти годы я прожил в суете, впустую".

Той же ночью Сиддхартха на цыпочках вышел из спальни и  попросил Чханну оседлать Кантхаку, своего любимого коня. Потом тихонько заглянул в спальню к Яшодхаре. Жена крепко спала, прижав к груди младенца. "Я  найду разгадку страдания и вернусь к вам, чтобы и вы тоже освободились от уз болезней, старости и смерти", - подумал он. Сиддхартхе было тогда только двадцать девять лет. Ему было тяжело, но это не поколебало его решимости. Он вышел, сел на коня и вместе с Чханной ускакал через дворцовые ворота.

   Доехав до реки  Неранджары, царевич спешился, срезал  мечом своим длинные волосы, снял  царское одеяние и украшения.  Всё это он отдал Чханне  и велел ему возвращаться во  дворец. Передал слуге он и  любимого коня. Чханна приуныл, но, как ни просил у царевича остаться с ним, тот был неумолим. Нет, Чханна должен вернуться к царю и передать: когда-нибудь искания его сына закончатся, и он вернется, а пока пусть не печалится.

Живые мощи

  Итак, Сиддхартха  сменил свое царское одеяние на нищенские лохмотья. Дальше он пошел один. Теперь он не царевич, он - бездомный подвижник Готама, искатель истины.

   Он встретился  с Аларой Каламой, а потом  с Удракой знаменитыми наставниками  того времени. Сиддхартха учился  с великим усердием, и, наконец, Алара сказал: "Больше мне нечему тебя учить. Ты сравнялся со мною. Не хочешь ли остаться и помочь воспитывать моих учеников?" "А ты не можешь научить меня, как избежать болезни, старости и смерти?" - спросил Готама. "Нет - сказал Алара - Этого не знает ни кто".

   Готама продолжил  свои поиски учителей, но не  нашел и снова оказался в  одиночестве. Потом он завязал  дружбу с пятью подвижниками. Их звали Кондання, Бхадрия, Ваппа,  Маханама и Ашваджит. Вместе они  занимались длительным сосредоточением  и умерщвлением духа и плоти отказывали себе в обычной еде и отдыхе, спали на голой земле; вся их жизнь была очень трудной и суровой. Но они верили, будто нужно мучить свое тело, чтобы очистить дух.

   Подвижник Готама  до того ослаб, что однажды  упал в обморок с голоду и боли. Его подобрал пастух, отпоил его понемногу молоком и присматривал за ним, пока тот не окреп.

Подношение суджаты

   Готама осознал  бессмысленность такой подвижнической  жизни. Еще раньше он убедился, что и жизнь в роскоши тоже  никчемна. И он решил избрать путь между этими двумя крайностями - "Срединный путь". Он снова стал жить обычной жизнью. А пятеро подвижников махнули на него рукой и ушли.

   Готама решил  искать истину в одиночку - без учителей и без друзей.

В ту пору по соседству в деревне жила женщина по имени Суджата. У нее был маленький сын. Исполняя данный прежде обет, она по-особому сварила рису на молоке, чтобы принести его в дар, и направилась в ту самую рощу, где сосредоточенно размышлял подвижник Готама.

   Увидев прекрасного собой и безгранично спокойного человека, сидевшего под баньяном, Суджата преисполнилась благоговения. Она поклонилась ему и сказала: "Кем бы ты ни был, о почтенный господин, бог или человек, прими у меня, прошу, этот рис на молоке и да достигнешь ты цели, к которой стремишься!" Готама принял подношение. Он омылся в реке, сел на берегу и поел. Потом опять подошел к воде, опустил на воду пустую чашу и пожелал: "Пусть эта чаша поплывет вверх по течению, если суждено мне стать просветленным". Чаша поплыла вверх.

Решающая победа

   С безграничной  верой в свои силы вернулся  Готама под сень большого баньянового  дерева и начал сосредоточенно  размышлять. "Я не встану с  места, пока не достигну полного просветления", - решил он. Всю ночь просидел он в позе для созерцания. Рой помыслов отвлекал его от желаемой цели. Ему вспоминались любимая жена и сын, праздная жизнь во дворце, родные и друзья, праздники и забавы. Все соблазны промелькнули перед его взором, но не смогли совратить его с пути. Полный решимости, Готама продолжал сосредоточенно размышлять, и дух его очистился и прояснился. Наконец, он стал поистине Всепросветленным - Буддой.

   Искания, продолжавшиеся  шесть лет, были завершены.  Это было в ночь, когда сияла  полная луна, озаряя серебряным  светом всю округу, в месяце Вайшакха. Будде как раз исполнилось тридцать пять лет. Неделю после Просветления он просидел под деревом, наслаждаясь тем совершенным блаженством, которое он обрел. Дерево позже назвали Деревом Просветления - деревом Бодхи. Здесь вырос небольшой город Бодхгая.

   И еще шесть  недель провел Будда подле  дерева. Говорят, что неделю он  неотрывно и благодарно смотрел  на него за то, что дерево  приютило его в решающую ночь.

Колесо истины приходит в движение

   К концу седьмой  недели Будда решил проповедовать Учение, которое ему открылось, или Дхамму (на языке пали). Он знал, что понять Дхамму будет непросто, обычного человека она мало привлечет. И всё же он считал своим долгом донести Учение до тех, кто готов принять его.

   Наставники Будды давно умерли. И тогда он вспомнил о тех пяти подвижниках, порвавших когда-то с ним. Он пустился в путь, прошел не одну сотню верст пешком и добрался до рощи Ланей в Исипатане под Бенаресом. Пятеро подвижников по-прежнему предавались там суровым упражнениям.

   Они завидели  Готаму еще издалека и договорились  не замечать его. Но вот Будда  подошел поближе, и стало ясно, как он переменился. Весь его  облик излучал величие и духовную  мощь. Подвижники встали, почтительно  приветствовали, предложили сесть  и, по обычаю, принесли воду для омовения ног. Тем же вечером, а было это в полнолуние месяца Эсала, в июле, Будда произнес свою Первую Проповедь. "Монахи!  - обратился он к ним - Подвижнику следует избегать двух крайностей. Лишь Срединный путь, который я постиг и осуществил, дарует истинное видение, знание и ведет к Просветлению".

Кисаготами

   Слава Будды,  Учителя жизни, распространилась  вширь. В ученики к нему шли  люди из разных слоев общества. Цари и брахманы, отверженные  и бедняки находили в нем духовную опору. Очень многие искали у него совета и утешения. Одной из таких была Кисаготами.

   У этой женщины  умер первенец, и она вся извелась  от горя. С мертвым тельцем  на руках бродила она по  улицам - искала лекарство, чтобы вернуть младенца к жизни. Она словно помешалась. Нашелся умный, добрый человек; он привел ее к Будде.

   Будда отлично  понимал, как она несчастна.  Он велел ей собрать горчичных  семян. Это было всем известное  лекарство, и раздобыть его  ничего не стоило. В сердце  Кисаготами затеплилась надежда.

"Только учти: семена  должны быть из дома, где никто  никогда не умирал. Сможешь принести  мне пригоршню - воскрешу тебе сына", -  сказал Будда.

   И пошла Кисаготами  искать от дома к дому, от  семьи к семье, но повсюду  ей отвечали: "О нет, здесь было много смертей; здесь недавно умер мой муж (или отец, мать, сестра)". Весь город обошла Кисаготами - и не нашлось ни одного дома, где бы не побывала смерть.     Возвращаясь к Будде, она поняла, наконец, что же Великий Учитель хотел довести до ее сознания - смерти не избежать никому.

   "Горе ослепило  меня", - призналась она Будде. Теперь ум ее был готов воспринять Учение: "Все, что когда-то возникло или возникнет в будущем, должно неизбежно разрушиться и перестанет существовать. Есть лишь один закон на весь мир - ничто не вечно".

Ангулимала

   Мальчик Ахимсака  рос добрым, послушным и очень  смышленым. В свой срок он  отправился на ученье в Такшашилу.  Там завоевал столько наград, что соученикам стало завидно.  И давай они нашептывать учителю  лживые истории про Ахимсаку. Учитель поверил-таки наговорам и рассердился страшно: "За своё учение ты должен мне заплатить. А плата - тысяча больших пальцев!" Уж как упрашивал Ахимсака - но нет, учитель стоял на своём. Вот так и получилось, что Ахимсака стал разбойником. Он засел в лесу. Если мимо проходил путник, Ахимсака набрасывался на него и отрубал ему палец. Пальцы он нанизывал на верёвку и носил их вместо ожерелья, поэтому прозвали его Ангулималой, что значит разбойник с гирляндой из пальцев. Даже царские стражники не могли его поймать.

   Время шло: уже  оставалось ему добыть только  один палец. И тут он увидел  родную мать. Помялся-помялся, но  всё же решил напасть на  неё, надо же было расплатиться  с учителем. И в этот миг  он заметил монаха. Ангулимала  оставил мать и бросился за монахом - а это был сам Будда. Быстро-быстро побежал Ангулимала, по никак не мог догнать Будду. "Эй, монах, стой!" закричал он. "Я-то давно стою, - отвечал Будда - Тебе бы, Ангулимала, остановиться пора!" Как это так, не понял разбойник: человек идет очень быстро, а говорит, что стоит. "Я устранил все пороки, а потому остановился и рождаться больше не буду, - пояснил Будда - А ты, Ангулимала, наоборот, загрязнил себя, поэтому тебе предстоит ещё рождаться и страдать".

   Ангулимала понял слова Учителя и бросился к Его ногам. Он стал монахом и достиг святости.

Будда предотвращает  войну

   Река Рохини  разделяла два известных царства  Шакьев и Колиев. Три года подряд  была засуха, и река обмелела. Земледельцы Шакьи решили построить высокую плотину, чтобы всю воду из реки пустить на орошение своих полей. А люди Колии возмутились и потребовали разделить воду. Запальчивая перебранка переросла в войну. Однажды утром оба войска подошли к реке и разбили лагери на противоположных берегах. Воины заняли позиции.

   Будда, предвидя  кровопролитие, пришел к тому  месту. Сияние любви и доброты,  исходящее от Будды, погасило  пламя ненависти, пылавшее в  сердцах воинов. Они побросали  свои доспехи и оружие. "Из-за  чего война?" - спросил Будда. "Из-за воды. Каждой из сторон нужно орошать поля", - был ответ. Тогда Будда спросил царей: "Вот вы скажите мне, что ценнее: жизнь ли царей, благородных людей и прочих или же воды Рохини?" "Конечно, жизнь, почтенный". "Тогда, пожалуй, было бы мудрее понять друг друга и проявить добрую волю, а не кичиться и злобствовать. Войны это порождение больного человеческого ума", - сказал Будда.

   Так Будда доказал,  что если ум человеческий мыслит  здраво, войнам приходит конец. 

Усмирение слона Налагири

   Когда Учение Будды распространилось повсюду, очень многие приняли монашество, в том числе и члены царской семьи.

   Одним из них  был Девадатта, двоюродный брат  Будды и напарник по детским  играм. Но он завидовал Будде  и всячески старался погубить  его, чтобы самому возглавить общину монахов сангху.

   Однажды, когда  Будда сидел и проповедовал, Девадатта  скатил огромный камень, но камень  ударился о скалу, раскололся  надвое и упал по обе стороны  от Будды. 

   В другой раз  Девадатта подпоил слона Налагири  и натравил его на Будду. В бешенстве, в слепой, безумной ярости слон бросился вперед. Почтенный Ананда, видя, что зверь ринулся на Учителя, пытался было заслонить его и пожертвовать собою. Но Будда выпустил мощный луч духовной любви на обезумевшего слона, быстро погасив в нем бешенство. Могучая сила сковала животное, и когда он подошел вплотную к Будде, то совсем уж успокоился и покорно опустился к ногам Учителя. Будда погладил его по лбу, а затем вместе с монахами вернулся в монастырь.

В родном городе Капилавасту

   Царь Шуддходана  узнал, что Будда находится  в городе Раджагрихе, и отправил  к нему посла передать слова: "Я уже стар и хотел бы  повидать сына перед смертью". Итак, Будда пришел с учениками  в Капилавасту. Народ сбежался  посмотреть на своего царевича, ведь он так давно не был в родном доме. Во дворце его встречали отец и другие члены царской семьи. Будда произнес для них проповедь, и все они убедились в истинности его Учения. Все - но не отец.

   На следующее утро Будда  пошел от дома к дому, собирая  подаяние. Царь очень огорчился: "Как ты мог так опозорить меня? Почему ты не поел во дворце?" "Собирать подаяние - наш обычай", - ответил Будда. "Ну и обычай! - воскликнул царь. - Ты же не нищий, ты царский сын". "Государь! -  возразил Будда - Это ты происходишь из царского рода, но я-то - из древнейшего рода будд! А они всегда ели только то, что подносят им простые люди".

   И всё же он уступил  настояниям царя и согласился, пока живет в Капилавасту, есть  во дворце.

   Будда еще не  успел повидать Яшодхару. И вот  он пошел в ее покои. Увидев  его, Яшодхара припала к его  ногам и расплакалась, но Будда  успокоил ее.

Главное богатство Будды

   На седьмой  день после прихода Будды в  Капилавасту Яшодхара нарядила  семилетнего сына Рахулу и подвела к достопочтенному отцу.

"Посмотри! Этот мудрец, чья кожа отливает золотистым  цветом, - твой отец, - сказала она - Когда-то он был очень богат. Подойди же к нему и попроси у него наследство - теперь оно должно стать твоим". Рахула так и сделал.

   "Ему нужно  моё наследство, - подумал Будда - Он-то имеет в виду деньги, драгоценности, колесницы, оружие. Но я одарю его большим богатством - я научу его пути к Просветлению". И он велел своему первому ученику Шарипутре посвятить Рахулу в монахи.

  Шуддходана, узнав  об этом, был очень раздосадован  и почтительно заметил Будде,  что не следует посвящать детей  без согласия родителей. "Я  очень страдал, когда ты тайно  оставил наш дом. Потом я  перенес свою любовь на Рахулу, а теперь ты и его отнимаешь у меня!"

В ответ Будда изложил  открытую им истину и так просто, так убедительно, что и отец тоже принял его Учение, а многие члены  царской семьи стали монахами.

Великое успокоение

   Будде было  тридцать пять лет, когда он  достиг Просветления. С тех пор, куда бы он ни приходил, повсюду собирались толпы, чтобы увидеть его и услышать его наставления. Целых сорок пять лет странствовал он со своими монахами по Северной и Восточной Индии и проповедовал Дхамму. Цари, знать, богатые купцы щедро одаривали его общину монастырями и парками, в них он и жил со своими учениками .

   Общине Будда  советовал вести жизнь простую  и спокойную, в служении людям.  Монаху позволялось иметь еду,  одежду, приют и лекарства, владеть  же большим имуществом или  роскошными домами ему не полагалось. Для тех, кто следует его Учению, буддийский путь означает стараться не быть эгоистичным, освободиться от алчности, злобы и заблуждений.

   Умер Будда  в глубокой старости. Он заболел  недалеко от города Кусинара. Лежа в роще садовых деревьев, он обратился к окружавшим его монахам: "Ничто не вечно. Будьте справедливы, внимательны и старательны. Всё, что составлено из частей, распадется. Ревностно стремитесь достичь совершенства".

   Таковы были  последние слова Будды. 

   Будда скончался в возрасте восьмидесяти лет. Для него не стало ни рождений, ни смертей. В полнолуние месяца Вайшакха, когда вечерние сумерки сошли в мире и покое на все живое, останки Будды были преданы огню со всей торжественностью, достойной царя. Пепел его был перевезен во многие буддийские страны, где хранят и почитают до сих пор.