Экономические ценности в современной культуре

                                               МИНОБРНАУКИ   РОССИИ

      Федеральное государственное бюджетное образовательное     учреждение высшего профессионального образования

«Южно – Российский государственный университет экономики и  сервиса»

                                      (ФГБОУ  ВПО «ЮРГУЭС»)

   Ростовский технологический  институт сервиса и туризма  ( филиал)

                                    РТИСТ ФГБОУ ВПО «ЮРГУЭС»)

 

 

                           РЕФЕРАТ

На тему: «Экономические ценности в современной культуре.»

 

 

 

 

                                                                                   Выполнила  студентка 

                                                                                     1-го  курса гр. ТБ-121           

                                                                             Вахитова Лилия Валерьвна

             Проверила: Давыдова Е.П

 

                                               Ростов-на-Дону 

                                                                        2013

                                                             

                                             СОДЕРЖАНИЕ

1. Введение

2. Социокультурные ценности и сущность человека

3. Проблема ценностей  как основная проблема современности

4. Заключение

5. Список использованной  литературы

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

                                 Введение

Человек - главный  предмет любого культурологического  исследования. Такие исследования не закончатся никогда, пока существует человек, потому что человек очень странное существо - он не имеет постоянной «сущности», определив которую можно было бы сказать, что такое человек. Попытки  найти такую «сущность» или «природу»  человека предпринимались постоянно, но только теперь становится ясно, что, в отличие от предметов, растений или животных, человек это существо, которое само себя определяет. Попытки  человека определить самого себя стали  неотъемлемой частью и системообразующим элементом культуры. В современной науке не существует целостного и универсального понимания феномена культуры. По подсчетам американских культурологов Альфреда Кребера и Клайда Клакхона к 1950 году в мире насчитывалось 157 определений понятия “культура”. На сегодняшний момент их около 400. Все согласны с тем, что “культура” есть понятие достаточно обширное, предполагающее различные трактовки. Однако очевидно, что человек и культура взаимодействуют и взаимоизменяются посредством системы ценностей. Актуальность настоящей темы определяется вечной проблемой, сопровождаемой попытки объяснить понятие ценности. В вульгарно-материалистической трактовке ценность сводится к стоимости, идеалистическая трактовка наполняет ценности религиозным смыслом.

Целью настоящей работы является исследование существующих взглядов на проблему ценностей и попытка выявить роль культуры в их возникновении и трансформации.

В связи с поставленной целью можно формулировать следующие  задачи исследования:

· рассмотреть проблему сущности человека, рассматриваемую  в социокультурном контексте;

· определить соотношение  культурных ценностей в различных  трактовках сущности человека.

 

 

1. Социокультурные ценности и сущность человека

Различные культурные традиции по-разному определяют место  человека в системе бытия, исходя из конкретно исторического понимания  сущности человека и его социокультурной ценности. Идентификация человека, формирование его самосознания, в свою очередь, становилось центральным и главным фактором, определяющим весь ход развития культурных, экономических и социально-политических процессов. Глобальный пересмотр социокультурной идентификации человека всегда приводил к смене мировоззрения, системы ценностей, а в итоге, и к фундаментальным преобразованиям в развитии человечества, что и дает нам основания говорить о смене исторических эпох и различных культурно-исторических традиций.

Итоги ХХ века позволяют  нам сделать вывод о том, что  современный человек подвергся  испытанию силой и этого испытания  он не выдержал. Возможности, которые  он получил в результате научно-технической революции оказались чрезмерно широкими. Чрезмерно, - потому что справиться с ними он оказался не в состоянии. Получив материальные блага, человек стал пользоваться ими в ущерб своему духовному развитию.

Парадокс разума стал очевиден именно сегодня, когда  человек стал безмерно могущественным и, одновременно, как никогда беззащитным. Разум как бы вышел из-под контроля: если изначально он был призван служить  человеку, то теперь он сам призвал  человека к себе на службу. Целиком отдав себя на усмотрение своей “разумной” природе, человек перестал задаваться вопросами “кто я есть?” и “кем хочу быть?”. Самосознание человека стало аморфным, и, следовательно, аморфным стал сам мир, существующий благодаря этому самосознанию и ради него. И хотя проблема самоидентификации стояла перед человеком всегда, особенно остро он проявилась теперь, когда человек обрел возможность кардинального изменения мира. Но соответствует ли нынешняя модель цивилизации интересам человека? Иногда создается впечатление, что разум уже начал работать не для человека, а против него: ведь именно фундаментальные открытия разума последнего столетия сделали угрозу существованию человека вполне реальной. Для того чтобы понять, насколько развитие современного мира и современной культуры соответствует целям и смыслам человеческой жизни, необходимо, прежде всего, выяснить, каково самосознание современного человека, каким человек хочет быть и как отличает себя от всего, что не есть он сам. Иными словами, необходимо уяснить, как человек сознает свою собственную сущность, и какой смысл он вкладывает в понятие собственной человечности.

Разум, сумев в  последние века снабдить человека невиданным научно-техническим инструментарием, дал ему в совокупности со всей полнотой духовных сил неограниченную возможность формировать себя и  окружающий мир. Человек оказался в  состоянии изменять свое “Я” и  среду своего обитания сообразно  собственным интересам и целям. Логично предположить, что глобальная цель человечества - построить такую  культуру и цивилизацию, которые  обеспечили бы ему оптимальные условия  для самовыражения и самоутверждения. Следовательно, человек, конструируя  культуру, исходит из идентификации  своего “Я”. В этом кроется еще  одна причина, по которой вопрос о  самоидентификации человека в культуре приобретает статус первичного и  основного вопроса.

Начнем с того, что проблема самосознания и самоопределения  предстала перед человеком как  первая духовная проблема. Человек  начал свою историю с того момента, когда он понял, что он есть. Иммануил Кант справедливо считал, что представление “я есть” является наиболее глубоким и наиболее существенным пластом самосознания, благодаря которому и на основе которого возможна вся прочая сознательная деятельность. Более того, представление “я есть” означает психологическое деление мира на “Я” и “не-Я”, поскольку ощущение моей самости с необходимостью предполагает и обратное - существование внешнего по отношению ко мне мира. Представление “я есть” порождает наиболее болезненный для человека вопрос: “что я есть такое?”. С этого момента собственное существование становится для человека проблемой. Отсюда же и начинает свою историю вопрос о самоидентификации.

Наиболее общее  положение, из которого исходят подавляющее большинство ученых, заключено в признании двойственной природы человека. Отсюда различные определения человека в качестве “биосоциального” существа, в качестве “разумного животного”, обладающего “духовно-тварной” основой. Даже словосочетание Homo Sapiens подспудно предполагает эту дуальность (двойственность): Homo констатирует принадлежность человеческого существа к животному миру, полагая его разновидностью млекопитающих, Sapiens же указывает на признак, характерный исключительно для данного вида биологического организма.

Факт того, что  жизнь человека детерминирована  как биологическими, так и духовными  потребностями, вводит ученых в большое  искушение определять и сущность человека как двойственную. Вероятно это самое простое, но далеко не самое  удачное решение. Ведь констатация  двойственности природы человека еще  не предполагает двойственность его  сущности. И если человек оказывается зависим от своей животности, это совершенно не означает, что данная зависимость составляет его ценность как собственно человеческого существа. Онтология (сущность бытия) человека влияет на его аксиологию (систему ценностей), но не определяет, а тем более, не подменяет ее.

Тем не менее, в современной  науке и культуре четко прослеживается тенденция к утверждению человеческой животности, при этом, сама “разумность” приобретает статус механизма, эффективно обслуживающего его телесно-гедонистические  потребности, желание наслаждаться. На уровне обыденного сознания это  выражается в постоянной, почти инстинктивной  и безусловно доминирующей озабоченности человека по поводу своего предметно-эмпирического бытия, жизни в реальной действительности. Можно понять, когда в странах с низким уровнем жизни (к которым можно отнести и современную Россию) это проявляется в тревоге за свое собственное выживание. Но ту же самую психологическую настроенность мы наблюдаем и в экономически благополучных государствах: основной вопрос, который заботит современного человека, заключается в стремлении к витальной (жизненной) гармонии, предельной комфортности, в погоне за возможностью максимального потребления, за неуемным повышением своего материального уровня жизни.

Вывод: главной культурной проблемой, стоящей сегодня перед человеком, является осознание собственной сущности, и ряд современных культурологических и философских теорий предполагает двойственность человека, равноправие его биологической и социальной сущности. Следствием этого является доминирование в современной культуре материальных ценностей, в ущерб развитию духовности.

2. Проблема ценностей как основная проблема современности

Современная культурология, социология, политология и метафизика много рассуждают о человеке, но не любят говорить о духе или душе, полагая, что это излишняя “лирика”, неприменимая к научному анализу. В итоге почти вся научная западная антропология предстала в качестве составляющей зоологии. Классическим примером такого подхода может служить учение Зигмунда Фрейда о бессознательном. И хотя Фрейд не претендовал на создание всеобъемлющей антропологической концепции, тем не менее, его подход оказался весьма созвучным современному мировоззрению. Достаточно сказать, что психоанализ, как философское направление, до сих пор остается очень популярным на Западе, а жизнь обывателя не мыслится вне психоаналитической практики.

Если говорить о  концепции Фрейда в общих чертах, то суть его идеи можно интерпретировать следующим образом. Психические  силы человека проявляются на трех уровнях: Id (Оно), Ego (Я) и Super-Ego (Сверх-Я). Наиболее обширный пласт психики человека заключен в бессознательном, в иррациональных идеях, которые составляют содержание его “Оно” и формируются в результате проявления инстинктов.

Такой подход к сущности человека поставил в тупик все  собственно гуманитарные проблемы, в  том числе и проблемы, связанные  с человеком и культурой. Вопросы  о духе, душе, человеке лишаются всякого  смысла, вырождаются в поэтический  миф. Искусство, религия, любовь, творчество, культура - все это может быть определено как результат сублимации животных инстинктов. А модель идеального человека вырисовывается в образе чудовищного  монстра, агрессивного и похотливого павиана с компьютером вместо головы.

Слабость указанного подхода заключается не только в  удивительной циничности, которую мы можем осуждать на эмоциональном  уровне. При такой постановке вопроса  человек попросту не идентифицируется. В самом деле, “Оно” ни чем  не отличает человека от животного, “Сверх-Я” вообще изначально находится за его пределами и предстает в качестве внешней по отношению к нему силы. Остается лишь способность к рационализации. Но, если мы примем рациональность за сущностную характеристику человека, то, в конце концов, неизбежно придем к абсурдному выводу, что наиболее человечное существо на Земле - ЭВМ.

Как бы полемизируя  с Фрейдом, русский мыслитель  Борис Вышеславцев охарактеризовал психоаналитическую концепцию как “спекуляцию на понижение”, направленную на отрицание духовности, одухотворенной плоти, редуцирующую (сводящую) все и вся к низшей материи. Не важно, что именно понимается под материей как основой мироздания - экономика, атомы, хозяйство, деньги, сексуальность, - важно, что в материализме происходит редукция духовного бытия к исключительноматериальным факторам.

Процесс общей дезинтеграции  духа сказывается не только на потере целостного мировосприятия личности, но и на практической жизни человека, на его быте, на способе его существования. Социальный человек вынужден в своей  практической деятельности включаться в дезинтеграционный процесс, поскольку  его функционирование в этом процессе стало непременным условием его  общественного статуса.

Дифференциация  знания породила дифференциацию практики: разделение труда превратило целостного человека в специалиста, замкнутого на профессиональной интенции. Все  более и более мелкое дробление  духа, направленное на его “изучение”, привело к рождению общества профессионалов узкой специализации. В свою очередь, искусственное сужение духовных потенций личности до узкопрофессиональных интенций сказалось не только на утере  мировоззренческих ориентиров, но и  на вынужденной замкнутости индивида. Замыкание человека на профессиональной интенции спровоцировало ряд побочных негативных эффектов: утрату интерсубъективности и коммуникативности, рост отчуждения, а вместе с ним, рост числа психических заболеваний и суицид (самоубийство). Разделение труда превратилось в принцип существования. Вся социальная машина стала работать на трансформацию полноценной жизни в ремесло. В итоге, жизнь стала восприниматься человеком вне ее целостности; а понятие человека сузилось до понятия специалиста.

Другой важной проблемой, возникающей во взаимоотношениях человека и культуры, является то, что современный  человек не ощущает себя творцом  культуры, не видит своей роли в  процессах культуротворчества. Культура не возникает сама по себе, ее создает человек. Конечно, процессы, производимые группой людей заметнее, но и группа - ничто без деятельности конкретного человека.