Античная этика. Средневековая этика. Этика нового времени

 

 

Контрольная работа

 

По дисциплине «Профессиональная этика»

Тема: «Античная  этика. Средневековая этика. Этика  нового времени.»

 

 

 

 

 

 

Введение 3

1.Этика ранней греческой философии 5

2. Релятивистские воззрения древнегреческих софистов 7

3. Воззрения Демокрита, Сократа, Платона, Аристотеля 9

3.1 Этика Демокрита (460–360 гг. до н. э.) 9

3.2 Этика Сократа (470 – 399 до н. э.) 10

3.3 Этика Платона (427–347 гг. до н. э.) 11

3.4 Этика Аристотеля (384–322 гг. до н. э.) 12

4. Предпосылки развития христианской этики. Взгляды Франциска Асизскийого, Джованни Бонавентуры на отношения человека с богом 14

5. Учения Августина Блаженного и Фомы Аквинского 16

6. Этика рыцарства 20

7. Городская этика и зарождение этики просветительского направления (ереси) 21

8. От этики средних веков к этике Нового времени (Лоренцо Валла, Джордано Бруно, Никколо Макиавелли, Мартин Лютер) 24

9. Истоки рационалистической этики Нового времени (Рене Декарт, Бенедикт Спиноза, Гуго Гроций, Томас Гоббс, Джон Локк) 26

10. Этические тенденции XVIII в. 29

10.1. Этический сентиментализм 29

10.2. Этические взгляды мыслителей XVIII в. (Бернард Мандевиль, Дени Дидро, Клод Адриан Гельвеции, Жан Жак Руссо) 30

11. Практическая этика XVIII-XIX вв (Иммануил Кант, Георг Гегель, Людвиг Фейербах) 33

Заключение 35

Список литературы 37

 

Введение

 

Термин «античность» происходит от латинского слова antiquus – древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамки этого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не могут быть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временем существования самих античных государств: с XI–IX вв. до н. э., времени становления античного общества в Греции и до V н. э. – гибели римской империи под ударами варваров.

Античная этика признавала две главные категории – свободу  и рабство, различия расовые, национальные не играли особой роли. Человек, подчиненный  какой-либо идее, «борец за идею», свободным  не считался. Это положение так  или иначе интерпретированное, дошло  до Средних Веков.

Стремление к бессмертию, свойственное героям и героическому эпосу, было вдохновляющей основой  всего античного философствования. Уже в памятниках раннегреческой литературы более или менее адекватно и каждый раз в соответствии с жанровой спецификой рассматривается соотношение индивидуальной воли и всеобщего блага, необузданных, горячих страстей и умеряющего, трезвого разума, интересов и целей одного индивида с интересами и целями других, а также довольно определенно обозначается та нормативная модель поведения – подчинение индивидуального всеобщему, страстей разуму, живых личностей абстрактным нормам, того, что есть, тому, что должно быть, – которая получает систематическое обоснование в складывающейся философской этике или, выражаясь по другому, для обоснования которой в значительной степени складывается философская этика. Зарождение и развитие этического мышления идёт параллельно с вычленением абстрактных нравственных норм, сопоставляемых с реальным поведением индивидов.

Греческая античность усмотрела  отличительный признак человека в его разуме, понимая под этим не только способность познавать  мир, но и решимость рассматривать  знания в качестве высшей, последней  инстанции по всем спорным вопросам человеческой жизни.

Европейская средневековая  этика — этика христианская. Она  складывается в жестких идейно-религиозных  рамках, где практически невозможны вольнодумство и свободный поиск мировоззренческих ориентиров. Центральной ее темой, как и главной темой всей философии того периода, является вопрос о человеке и Боге. Все морально-этические поучения этой достаточно длительной эпохи сводятся, в конечном счете, к указанию путей, ведущих к царству небесному, земное призвано отступить. В основе любых философско-нравственных размышлений лежит толкование текстов Священного писания — Библии. Становление феодального способа производства, основанного на личной зависимости земледельцев-крестьян от феодалов — «держателей земли» и внеэкономическом принуждении к труду, давало больший простор для развития общественного производства, чем при рабовладении. И если раб как «говорящее орудие» не нуждался во внутренней узде, то средневековый крестьянин относительно более свободен. Поэтому возникает общественная потребность прибавить к механизму поддержания социальной стабильности, основанному на военно-политическом и правовом угнетении народных масс, идеологическую их обработку в духе добродетелей подчинения, смирения и послушания. К силе государственного принуждения необходимо было добавить внутреннюю готовность и согласие народных масс принять земную жизнь со всей ее несправедливостью, жестокостью и несовершенством. Лучше всего этим потребностям отвечала христианская религия.

Основополагающей и  центральной тенденцией этики Нового времени, было возвеличивание достоинства  человека и обоснование его суверенности как родового и, в конечном счете, ответственного лишь перед самим  собой существа. В своих отдельных  проявлениях этика Нового времени  обнаруживает себя в антитезах трансцендентализма и реализма, номинализма и утилитаризма, интеллектуализма и сентиментализма, альтруизма и эгоизма.

Несомненно, новоевропейская  этика в отдельных своих версиях  оказывалась апологией индивидуализма. Но это был индивидуализм, рождавшийся, с одной стороны, из противодействия  различным формам социального угнетения, а с другой - из интеллектуального  освоения той общественной практики, которая становилась каждодневной реальностью новых хозяйственных  отношений.

В истории этики эпоха  Нового времени знаменательна преодолением синкретизма морального сознания, углубляющейся  спецификацией этических категорий  и, что существенно, становлением понятия  морали. Ведь вплоть до новоевропейского обновления этики, как знания, дифференцирующегося  и специализирующегося понятие "мораль" фактически не известно.

На протяжении нескольких веков новоевропейской этики  в ней можно отчетливо проследить две тенденции в виде основополагающих антитез этического рассуждения. Первая - понимание человека как общественного  индивида и понимание морали как  общественной морали, и вторая - понимание  человека как устремленной к идеалу личности и, соответственно, понимание  морали как пути совершенствования.

1.Этика  ранней греческой философии

 

Первые попытки философского обобщения моральных процессов, являются прямым продолжением этических  размышлений в рамках героического и дидактического эпосов (Гомер и  Гесиод), практической мудрости (Семь мудрецов).

Анализ ранних литературных памятников европейской культуры –  поэм Гомера (ХII-VII вв. до н. э.), Гесиода (конец VIII начало VII в. до н. э.), изречений Семи греческих мудрецов (VII–VI вв. до н. э.), которые отразили разрушение родового строя и становление классовой цивилизации в Греции, свидетельствует, что именно реальные коллизии социально-нравственного развития, в частности противоречия между благом целого (племени, народа, сословия, полиса) и благом отдельных личностей, явились предметом первых этических размышлений. Последовательное рассмотрение названных источников показывает: этическое мышление складывается и усугубляется по мере того, как формируются абстрактные моральные нормы, возрастает конфликт между ними и реальным поведением людей.

Творчество Гомера стоит  на стыке двух исторических эпох. Оно  отражает закат первобытной формации и зарождение цивилизации.

Своеобразие моральной  ситуации, описанной Гомером, состоит  в том, что есть живые моральные  индивиды – эпические герои, но нет  сформулированных общеобязательных моральных  норм, нет нравственной идеологии. Герои  моральны в силу реальных общественных связей, без опосредствующей роли этической рефлексии, моральных  норм и добродетелй, без какого бы то ни было страха и духовного принуждения. Их поведение представляет как свободное развертывание физических сил и соответственно сложившихся человеческих обязанностей, настроений, симпатий и антипатий. Объяснение этого феномена состоят в том, что индивид не противостоит коллективу, племени.

В доклассовом обществе, последнюю стадию которого изображает Гомер, превалирует единство интересов  кровнородственного коллектива, а примат общего над личным реализуется в сознательно волевых действиях развитых индивидуальностей, прежде всего представителей родовой знати.

Переплетение общего с единоличным, индивидуализированность коллективных целей и коллективная сущность индивидуальной воли как раз и составляют своеобразие моральных отношений гомеровских героев. Здесь мораль еще вписана в язык практической жизни, совпадает с естественными свойствами и конкретными общественными интересами индивидов.

Творчество Гесиода  отражает новую ступень в развитии морали, и само способствует ее оформлению как совокупности общественных норм. Гесиод критически относится к современной  ему социальной действительности. Согласно его представлениям, развитию общества свойствен регресс. От высшей ступени к низшей оно последовательно проходит пять эпох. В далеком прошлом люди были сделаны из золота, они не знали ни житейских забот, ни тем более нравственной порчи. На смену им пришло поколение из серебра, которое было намного хуже. Третьим было поколение медное. Четвертым – поколение божественных героев. Затем наступил век железных людей.

Гесиод является, видимо, первым моралистом в истории европейской  культуры. Он придает морали первостепенное значение; уже у него встречается  формулировка (правда, несовершенная) гуманистического правила, получившего  впоследствии названия золотого: «Зло на себя замышляет, кто зло на другого замыслил». В то же время у Гесиода начинает выкристаллизовываться типичная для эксплуататорской идеологии тенденция к конфликтам, а протест против социальной системы подменять назиданием. Мораль, следование идеалу труда и справедливости, должна стать решающим средством возрождения гармоничных социальных отношений золотого века.

Формирование нравственных норм получает дальнейшее развитие в  изречениях так называемых Семи мудрецов. Заключенные в этих изречениях истины имеют общезначимую, претендующую на абсолютность форму. Они потеряли видимую связь с конкретной действительностью и живут своей собственной жизнью. Семь мудрецов вещают истину саму по себе. Они уже имеют дело не с реальными людьми, не с фактическими моральными отношениями, а с моральными нормами, существующими как бы сами по себе.

К Семи мудрецам по разным спискам относят 20 человек. Но чаще всего таких: Фалес, Солон, Питтак, Биант, Клеобул, Хилон, Периандр. Предписания их требуют от индивидов самоограничения, самообуздания, жертвенности, умеренности.

 

2. Релятивистские воззрения древнегреческих  софистов

 

Первыми идею всесилия знаний и образования высказали софисты, (V век до н. э.), полагавшие, что человека можно научить всему, в том числе добродетели. Софисты – так, называли древнегреческих философов, выступавших в роли профессиональных учителей мудрости и красноречия. Общее в их взглядах – отказ от религии, рационалистическое объяснение явлений природы.

По смыслу их учения человек  является мерой всех вещей в своем  особом качестве мыслящего существа, которое умеет говорить и логически  последовательно думать. Приняв этот тезис как основополагающий, софисты  неизбежно пришли к этическому релятивизму. Они полагали, что не существует объективных отличий между добром и злом и человек может оперировать  ими в своих интересах как  угодно. То, что для одного является добром, для другого может быть злом. Для одного и того же человека нечто иногда бывает добром, иногда – злом. Мыслители, которые первыми  стали рассматривать разум в  его функции производства знаний в качестве отличительного признака человека, были в то же время первыми  мыслителями, которые релятивировали моральные понятия. Эта корреляция многозначительна. Она не является случайной, а отражает существо дела.

Софисты впервые подчеркнули  формирующее значение образования, воспитания, культуры в жизни человека. Более того, в духовной, культурно-исторической деятельности они увидели специфическое  назначение человека. Этика наряду с диалектикой спора, ее логико-языковыми  основами была главным предметом  теории софистов. Неудивительно поэтому, что мировоззренческие установки  софистов в значительной степени  явились обобщением их этических  исследований, посвященных главным  образом двум проблемам: возможности  воспитания добродетелей, а также  соотношению законов природы  и установленной культуры.

Софисты сформулировали кардинальную для этики проблему: являются ли добро и зло самостоятельными, надындивидуальными сущностями, или  они имманентны человеческой деятельности? Или, переводя этот вопрос на нормативный  язык, должен ли индивид руководствоваться  в своем поведении личными  интересами, вытекающими из его склонностей, биографии, опыта общения и т.д., или же он должен силой духовного  самопринуждения подчинить свою деятельность требованиям абстрактной морали?

Софисты положили начало этике как философской дисциплине. Все последующее развитие европейской  этической мысли, в том числе  ее сократовско – платоновской ветви, было стимулирование их просветительской деятельностью. При этом значение софистов не ограничивается тем, что они указали на общественный человеческий характер морали и в самом общем виде обозначали предмет этики. Они вместе с тем задали научно плодотворное и социально прогрессивное направление зарождающейся этике – ориентировали ее на критическое отношение к принятым в обществе моральным образцам поведения, на изучение моральных ценностей в их соотнесенности с конкретными историческими условиями и интересами индивидов. Их уничтожающая критика морального догматизма и этический релятивизм наполнены глубоким гуманистическим смыслом.

 

3. Воззрения Демокрита, Сократа,  Платона, Аристотеля

3.1 Этика Демокрита (460–360 гг. до н. э.)

 

С одной стороны следует  отметить натуралистическую ориентированность  его этики (даже гедонистическую). С  другой стороны он высказывает убеждение  в существовании общих этических  определений: «Для всех людей одно и тоже благо и одна и та же истина. Приятно же одному одно, другому – другое».

Основной целью и  движущим мотивом человеческой жизни, с точки зрения Демокрита, является хорошее расположение духа («гармония», «безмятежность», «невозмутимость», «благое состояние»). Это и есть счастье, и оно – цель жизни.

Не подчинение всеобщему, а благо индивида, его самоудовлетворенность – вот что является исходным пунктом и содержанием этики Демокрита. Достижение хорошего состояния духа предстает как довольно простая задача: к удовольствиям надо стремиться, а неудовольствий избегать.