История становления и развития духовной музыки

 

ГЛАС (греч. echos), в древнерусском церковном  пении ладово-мелодический модус. Гласы  различались по господствовавшим в  них ладовым структурам, по мелодическому  содержанию и количеству попевок. Вместе они образовали систему осмогласия.

 

ГЛАС (церк.-слав.) — в техническом смысле обозначает диатоническую гамму, в которой  тоны и полутоны чередуются по известным  правилам. В каждом гласе главными элементами его считаются конечный звук (тоника) и господствующий (доминанта). Православная греко-российская церковь приняла от греческой восемь гласов или музыкальных ладов, на которых и основаны все песнопения, называемые ангелоподобным пением или изрядным осмогласием. Во всех нотных и ненотных богослужебных книгах Г. обозначаются в заголовке первыми по счету славянскими цифрами. Г. распадается на две четверицы (тетрахорд) — верхнюю и нижнюю. Восемь Г. првсл. црк. схожи с восемью церковными ладами зап. црк., которые основаны на греческих ладах. Эти лады следующие: дорийский от ré до ré, фригийский — от mi до mi, лидийский — от fa до fa, миксолидийский — от sol до sol (на фортепиано все эти лады состоят только из белых клавишей, взятых подряд). Эти четыре лада называются амвросианскими, или аутентическими. Св. Григорий Двоеслов к этим четырем ладам прибавил еще четыре, из которых каждые отстоят на чистую кварту вниз от первоначальных. Эти лады носят название григорианских, или плагальных. Их греческие названия те же, но только с присоединением слова гипо: гиподорийский — от la до la, гипофригийский — от si до si, гиполидийский — от do до do, гипомиксолидийский — от ré до ré. Св.  Иоанн   Дамаскин  в своем октоихе надписал, над текстом, нотными знаками (крюками), песнопения, с соблюдением требований Г. В настоящем своем виде октоих содержит мелодии не одного  Дамаскина , но и других песнопевцев. Под словом осмогласие не следует подразумевать хор, положенный на восемь голосов. Оно обозначает пение  церковных  мелодий, написанных сообразно требованиям  церковных  ладов, или гласов. (См. Разумовского, " Церковное  пение в России" (М., 1867).

 

Музыкальный пример

 

Тропарь святому  блаженному Прокопию Вятскому, 2 глас

 

Еще одним творческим достижением преподобного  Иоанна   Дамаскина  стало совершенствование им канона, как особой формы православной гимнографии, в которой прославляется жизнь и подвиги святого или святых. Слово канон обозначает «правило» (греч). Канон исполняется за Всенощным бдением и состоит из 9 песен, которые делятся на три части Малыми ектениями, начинающихся словами «Паки и паки миром Господу помолимся!».

 

Каждая песнь канона имеет запев  – ирмос. Преподобный  Иоанн   Дамаскин  предложил составлять их по образцу Ветхозаветных гимнов – девяти песен, которые были воспеты героями Библии в решающие моменты истории. В качестве образца для первой песни взят гимн святого пророка Моисея, который он воспел после перехода еврейского народа через Красное море (Чермное). Бог чудесно провел народ Израиля по дну моря и потопил войско преследовавших его египтян. В христианской Церкви избавление еврейского народа от египетского рабства было осмыслено, как избавление человека от рабства греху – именно эта мысль является главной темой первой песни канона.

 

Ирмос первой песни канона Ангелу Хранителю: «Поим Господеви, проведшему люди своя сквозе чермное море, яко  един славно бо прославися».

 

Ирмос первой песни Покаянного канона: «Яко по суху пешешествовав Израиль  по бездне стопами, гонителя фараона видя потопляема, Богу победную песнь поим, вопияше».

 

Каждая песнь канона состоит  из нескольких стихотворных тропарей. Как правило, последний из тропарей посвящен Пресвятой Богородице, поэтому  называется Богородичен

 

Стр. 114 « Церковное  пение»

 

Развитие духовной  музыки  продолжалось и после смерти великого  Иоанна   Дамаскина . В 11 веке получила распространение  такой вид музыкального произведения как стихира – хвалебное песнопение в честь праздника, исполнявшееся  в ходе богослужения.

 

Музыкальный пример «Стихира русским святым»

 

Славянский текст:

 

Земле Русская, граде святый, украшай  свой дом, в немже божественный велий  сонм Святых прослави. Церковь Русская, красуйся и ликуй, се бо чада твоя Престолу Владычню во славе предстоят радующеся. Соборе святый русский, ковчег божественный, молитеся ко Господу о земном отечестве вашем и о почитающих вас любовию. Новый дом Евфрафов, уделе избранный, Русь святая, храни веру православную, в нейже тебе утверждение.

 

Перевод:

 

Земля Русская, город святой, украшай свой дом, в котором ты прославила великое божественное собрание Святых. Церковь Русская, красуйся и пой: вот дети твои в славе стоят перед Престолом Владыки и радуются. Святой русский собор, ковчег (ящик, в котором хранились самые святые вещи) божественный, молитесь Господу о земном отечестве вашем и о почитающих вас с любовью. Новый дом Евфрафов, удел избранный, Русь святая, храни веру православную, в которой тебе есть утверждение.

 

4. Духовная музыка Древней Руси

 

В 988 году в греческом городе Корсуни (Херсонесе близ Севастополя) Киевский князь Владимир принял крещение и, вернувшись в Киев, крестил свой народ. Вместе с князем в Киев из Византии приехал епископ Михаил и множество священников, которые, в своем большинстве, по происхождению были славянами, воспринявшими греческую культуру. Именно они строили на Руси первые храмы, писали первые иконы, открывали первые школы, в том числе певческие. Неудивительно, что вместе с Православием Русь заимствовала из Византии и церковную музыкальную культуру. Забегая вперед, скажем, что такое положении дел сохранялось до середины 15 века – только в 1448 году, когда турецкие войска уже готовились к решающему штурму Константинополя, Русская Церковь получила независимость («автокефалию» - греч.). Именно тогда и закончился период ее «ученичества», в том числе в гимнографии.

 

Главным содержанием этого периода  была адаптация византийской гимнографии  на русской почве. Важно отметить, что развитая византийская гимнография  была воспринята на Руси как бесценный  дар, ниспосланный свыше, который следовало хранить и оберегать. Русская Церковь с глубоким уважением отнеслась к византийскому музыкальному наследию. Процесс его адаптации был постепенным и занял более 4 веков.

 

В сборнике статей о церковном пении 2001 есть стихотворение А. Кастальского « О русском церковном пении» 1911 г. (стр. 26)

 

Известно, что при супруге святого  князя Владимира, дочери императора Византии, княгине Анне, был особый клир греческий, прибывший вместе с  ней из Греции и называвшийся «Царицыным». Вскоре после крещения киевлян в центре Киева был сооружен большой храм - Десятинная церковь, где пели 2 хора. Для пения нужны были певческие сборники. К этому времени в Византии сущестовало около 10 певческих сборников. На раннем этапе развития в церковно-певческом искусстве Древней Руси получили распространение несколько песенных сборников – Ирмологий (собрание ирмосов, канонов), Стихирарь (сборник стихир) и Минея служебная (месячные службы). Уже позднее, в 11 - 17 веках, были освоены Обиход (песнопения Литургии и Всенощного бдения), Октоих (праздничные и воскресные песнопения) и распета Псалтирь.

 

Нужны были обученные певцы. Обучение пению совершалось путем певческого предания, традиции и понаслышке. Успеху обучения пению содействовала врожденная в русском народе музыкальность и певучесть. Помощь в обучении оказывали монастыри. При них создавались училища, в которых обучали чтению, пению, находились скриптории, где переписывали книги. Первым русским монастырем был Киево-Печерский монастырь, основанный преподобными Антонием и Феодосием Печерскими в середине 11 века. Известно, что в качестве образца монашеской жизни основатели монастыря взяли устав монастырей на греческой горе Афон. В этом монастыре была написана первая русская летопись. Преподобный Феодосий Печерский имел непосредственное отношение к устройству церковного пения. В его поучениях неоднократно говорится о характере пения - «добролепном», «слаженном», «доброчинном», «ангелоподобном».

 

Вплоть до конца 17 века церковное  пение являлось единственной формой профессионального письменного музыкального искусства на Руси. Вместе с христианством русские заимствовали из Византии систему церковного пения – осмогласие (восемь гласов) Полученными из Византии и устойчивыми принципами оставались:

 

1) строго вокальный характер церковного творчества (православный канон категорически исключает применение в церковной службе каких бы то ни было музыкальных инструментов);

 

2) теснейшая связь слова и  звука, т. е. смысла и его  интонационного воплощения –  отсюда очень большое значение в православной службе не только пения (в старину говорили, например, «спеть обедню», «отпеть обедню», т. е. отслужить литургию), но и особого напевного чтения (в современной терминологии – «литургического речитатива»);

 

3) плавность, «поступенность» мелодического движения;

 

4) строчное строение целого –  т. е. подчинение музыкальной  композиции смысловой структуре  текста, в оригинале часто стихотворного.  При этом русская трактовка  гласа отличалась от византийской: глас представлял собой не  звукоряд, а сумму мелодических формул (попевок).

 

и систему записи пения – невмы (по-русски – знаки, знамена, крюки; отсюда – знаменный распев). Неизвестные  создатели гимнов и распевщики не могли сразу «запеть» на чужом  языке, поэтому они обогащали  церковные песнопения родными русскими напевами, интонациями. Этот сплав народной русской культуры с «иноземной», византийской, выразился в таком явлении, как Знаменный распев, обладавший поразительной внутренней мощью, эпической силой, величественностью и строгостью. Для него характерна разомкнутость и раскрытость мелодических структур.

 

Знаменный распев получил свое название от славянского слова «знамена» - особые знаки, которые ставились  над распеваемыми словами молитв и показывали как высоту так и  продолжительность пения. В народе их еще называли «крюками», а в Европе – «невмами». Опытные певцы должны были знать до 800 таких знаков.

 

Не́вмы (лат. neuma) — первая нотная запись, которая использовались в Европе. Постепенная эволюция невм привела  к появлению современных нотных знаков. Слово «невма» происходит от позднелатинского «neuma», которое в свою очередь происходит от древнегреческого «πνεῠμα» («пневмо» — дыхание). Первоначальные невмы представляли собой набор чёрточек, точек и запятых проставляемый над текстом псалмов и использовались главным образом при католическом пении. В то время невмы обозначали лишь отдельные звуки и ход голоса (вверх или вниз), однако не обозначали их точную высоту, поэтому не могли сообщить певцу новую мелодию, а могли лишь напомнить уже известный мотив. Приблизительно с IX века начали предприниматься усилия по устранению этого недостатка. Высоту звуков стали обозначать сначала мелкими буквами, затем с помощью линеек, на которые размещали невмы. Так возникло так называемое «квадратное нотописание», из которой затем развилось современное нотное письмо.

 

В современном музыкальном мире мы пользуемся линейной нотацией, где  линейки как ступеньки при  этом каждый звук имеет свою частоту  колебаний - частота звука ля равна 440 герц, си - 450 герц и т. д. Когда мы играем или поем, мы перескакиваем со ступеньки на ступеньку (целые тона). Таким образом, нотную запись музыки можно сравнить с каркасом или скелетом человека. Но с невмами или крюками не так. Крюк - обозначает не ноту, а интонационный переход от одного звука к другому. При этом начальный крюк не был привязан к условной «точке» со своей частотой колебания, но был разным для каждого храма, так как каждый храм имеет свой тон.

 

Существует легенда, согласно которой  сама Пресвятая Богородица явилась  строителям Десятинной церкви Киева и дала им меру - палочку, по которой 10 греков строителей должны были построить этот храм. Акустическая особенность этого храма состояла в том, что нижние тона отражались в высоте храма, а нижние – в длине храма. Таким образом звук «разбрызгивался», «разливался» на всех присутствующих в храме, заполнял все его пространство. Все тело храма и каждого человека наполнялось звучанием. В современном храме иногда бывает так – и регент, и певчие имеют музыкальное образование, прекрасно читают ноты с листа, но хор, что называется, «не звучит». Все дело в том, что произведение, прекрасно звучащее со сцены, не подходит данному храму – «не та мера». Также трудно слушать Знаменный распев с диска, в записи – так как он должен звучать в храме, наполнять его звучанием. К сожалению, искусство знаменного пения сегодня почти утрачено. Древнейшие формы этой нотации точно не расшифровываются.

 

Музыкальный пример – Диск «Великий пост», № 14, «Разбойника благоразумного», песнопение Великой Пятницы, исполняется во время чтения 12 Страстных Евангелий.

 

5. Музыка Московского Царства

 

Следующий этап развития духовной музыки связан с развитием самостоятельной  Русской Церкви и самостоятельного Русского государства в 16 – 17 веках.

 

К началу этого периода русский  знаменный распев представлял собой вполне самобытное художественное явление. Он отличался возвышенно гимническим и отрешенно просветленным характером. В знаменном распеве восточный прихотливый византийский орнамент как бы стал яснее, лаконичнее и строже, словно «застыл в бескрайних снежных просторах Руси».

 

История сохранила до нас имена  знаменитых «распевщиков» 16 века - «мастеров  хоровой музыки русского предвозрождения». Среди них – новгородцы братья Василий (в иночестве Варлаам) и  Савва Роговы; Иван (в иночестве Исайя) Лукошко и Стефан Голыш с Урала; Иван Нос и Федор Крестьянин (т. е. Христианин), работавшие при дворе Ивана Грозного. Все они, конечно, вносили свои личностные, авторские интонации в сочиненные ими распевы, старались украшать напевы различными мелодическими узорами, иногда довольно витиеватыми. Со временем эти авторские интонации становились более заметными. По сути, это было начало композиторского творчества. Во главе этого движения стояли демественники – распевщики, руководители больших хоров государевых и патриарших певчих дьяков, существовавших в Москве.

 

Это привело к появлению новых  распевов, возникших на основе знаменного пения – большого распева, характеризовавшегося особенно протяженными мелизматическими мелодическими линиями; путевого и демественного распевов, имевших каждый свою систему невменной записи; индивидуальных вариантов отдельных песнопений или их групп, принадлежавших данному мастеру, или местности, или монастырю («местные распевы», «монастырские распевы», «распев крестьянинов», «распев лукошков» и т. д.).