История и теория развития свободомыслия и атеизма

Наиболее  известные представители французского деизма -- Вольтер (1694-- 1778) и Руссо (1712-1778) признают существование Бога, но их понимание Бога не идет дальше представлений о нем как об анонимном Верховном Существе, в лучшем случае, обеспечивающем правосудие и моральный порядок. Формально не являясь атеистами и выступая против атеизма, они, тем не менее, остаются противниками церкви и христианства.

В формировании безрелигиозной идеологии, подготовившей  Французскую революцию со всеми  ее трагическими событиями, особое место  принадлежит французскому материализму -- учению, которое сводит явления  духа и душевную жизнь человека к «материи» или к телесной «природе» и, по своим исходным положениям, враждебно религиозной вере. Механистические и натуралистические учения Ж. О. де Ламетри (1709-1751), позднего Д. Дидро (1713-1784) и К. А. Гельвеция (1715-1771) вполне могут быть отнесены к атеизму, однако наиболее рьяно это мировоззрение, лишенное философской глубины и опирающееся на заблуждения ума и чувств, представлено в многочисленных антирелигиозных и антицерковных сочинениях П. А. Гольбаха (1723-1789) и в главном его труде «Система природы», в которых происхождение религии он объяснял непросвещенностью людей, их невежеством, а также корыстными интересами духовенства.

XIX веке  Немецкая классическая философия,  от Канта до Гегеля включительно, несмотря на ряд выдвинутых ею сомнительных идей и учений тем не менее сохраняет внутреннюю связь с христианством и считает его абсолютной религией. Это не помешало левым гегельянцам эволюционировать сначала к деизму и пантеизму, а затем к открытому атеизму. (Д. Ф. Штраус, Б. Бауэр, А. Руге, Л. Фейербах, К. Маркс и др.). В числе яростных критиков Гегеля был его современник А. Шопенгауэр (1788-- 1860), атеист по своим убеждениям, развивавший не без влияния со стороны буддизма философию «ничто» и отрицавший существование Бога.

В XIX в. получает широкое распространение теоретический атеизм; он связан с философскими направлениями своего времени -- позитивизмом, антропологической философией, анархизмом, материализмом и философией жизни. Пронизаны духом неверия и скептицизма многочисленные исследования в области истории религии, ее происхождения и возникновения. Под влиянием позитивной философии и эволюционной теории Ч. Дарвина, механически перенесенной на общественную жизнь и толкование религии, атеизм начинает рассматриваться в качестве необходимой составляющей «научного мировоззрения».

К известным  атеистам XIX в. относятся идеолог  анархизма социалист П. Ж. Прудон (1809-1865), утверждавший, что «Бог -- это  зло»; вульгарные материалисты Л. Бюхнер (1824-1899), К. Фохт (1817-1895), Я. Молешотт (1822-1893), естествоиспытатель Э. Геккель (1834-1919), автор кн. «Мировые загадки».

3.2. Теоретики атеизма

3.2.1. А. Фейербах

Создатель антропологической философии, один из крупнейших теоретиков, А. Л. Фейербах (1804-1872), он обращается к принципу субъективности, но вместо «трансцендентального субъекта» в основу философии полагает учение о человеке. Если в своей ранней книге «История философии Нового времени» (1833) Фейербах принимает учение Р. Декарта, у которого доказательства бытия Бога связаны с наличием в человеческом мышлении врожденной идеи Бога, то в поздних сочинениях он, используя с некоторыми изменениями те же ходы мысли, приходит к противоположному результату -- к убеждению, что Бог есть всего лишь представление человека, что человек «не может задаваться вопросом, что такое Бог сам по себе». Тем самым он полностью отрицает христианское учение о Боге и Церкви, отвергает авторитет Священного. Писания и Предания. Отрицая существование Бога в Себе, Фейербах не замечает, что на основании той же логики следовало бы и мир толковать всего лишь как человеческое представление.

Он пишет: «Бог есть откровение внутренней сути человека, выражение его «Я»»; это  означает, что человек раздваивается, его сущность отчуждается и «объективируется», получает идеальную реальность «Бога» и власть над человеком. «Божественная сущность есть не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от границ природы»

3.2.2. К. Маркс

Другой  теоретик атеизма племянник главного раввина в городе Трире К. Маркс (1818-1883). Значение атеизма для учения Маркса чрезвычайно велико. К своей философии диалектического и исторического материализма он приходит через атеизм. Однако атеизм в качестве «критики религии», являясь исходным пунктом всего миросозерцания и учения Маркса, получает свое обоснование через само это учение и только таким образом повышается в своем статусе и становится «научным атеизмом». Знакомство с трудами Фейербаха сыграло важную роль в формировании атеистических воззрений Маркса и его сподвижника Ф. Энгельса. Признавая в целом правильным учение Фейербаха о Боге как проекции человеческих чувств, надежд и страхов и дополняя его теориями «фетишизма» и «олицетворения», Маркс и Энгельс, по мере разработки философско-политического учения, находят ошибки в атеистических воззрениях своего предшественника. Основной недостаток они видят в узости антропологического подхода и поэтому считают необходимым выявить социальные и экономические предпосылки возникновения веры в Бога и религии. В созданной Марксом концепции общественно-экономической формации религия рассматривается в качестве одной из форм общественного сознания, «надстройки», которая определяется «базисом» (или экономическими отношениями) и полностью зависит от изменений в нем. Однако Маркс, который считал, что история, вплоть до коммунизма как ее завершения, характеризуется последовательной сменой общественно-экономических формаций (одного базиса другим), не заметил, что религия, в частности христианство, не исчезает со сменой «старого базиса», как должно было бы произойти согласно его теории. Это упущение пытался исправить Энгельс в работе «Людвиг Фейербах...», дополнивший теорию положением об относительной самостоятельности «надстройки», но тем самым был ограничен главный тезис Маркса об определяющей роли «базиса» и все учение приобрело предположительный характер, потеряло ясность и смысл.

3.2.3. Ницше

3-й крупнейший  представитель атеизма, Ницше,  выходец из рода священников,  в течение всей жизни вел тяжбу с Богом, завершившуюся тя-желым душевным заболеванием. О важности и нерешенности для Ницше вопроса о Боге говорит тот факт, что написанные в состоянии болезни тексты он подписывает именами «Дионис» или «Распятый».

Ницше -- создатель новой разновидности атеизма, мистического. Если Фейербах пытался обосновать свой атеизм с позиции «человека», Маркс -- «общества», то для Ницше основной темой становится «культура». Под культурой Ницше понимает целостное историческое образование, тип жизни, в основании которого лежит миф как «высшая ценность». Культура как система ценностей, по Ницше, рождается из мифа, живет верой в миф и умирает со смертью мифа. Уже в ранней работе «Происхождение трагедии из духа музыки», пытаясь найти ключ к пониманию античной культуры, Ницше обращается к анализу греческой религии и мифологии и выделяет два определяющих начала - аполлоновское (красоты, соразмерности, разума) и дионисийское (экстатичности, хаоса, воли к жизни), соответствующие греческим богам -- Аполлону и Дионису.

В концепции  «нигилизма», разрабатываемой в  поздних сочинениях, речь идет о  кризисе европейской культуры, истоки которой Ницше непосредственно  связывает с христианством и  с христианскими представлениями  о Боге. Ницше справедливо связывает  нигилизм с атеизмом, с утратой веры в Бога, но заблуждается, подобно другим атеистам, полагая, что Бог создается людьми; только этими соображениями можно объяснить слова Ницше «Бог умер» и веру его в преодоление эпохи нигилизма путем «переоценки ценностей», создания нового мифа как основы новой эпохи. Таким мифом становится учение о «сверхчеловеке», и этим «сверхчеловеком», считает Ницше, нужно заполнить образовавшуюся со «смертью Бога» пустоту бытия.

Отношение Ницше к христианству -- крайне отрицательное, к Христу -- двойственное, образ Христа его одновременно притягивает и отталкивает.

4. Свободомыслие и атеизм в России

В России 18 в. идеи свободомыслия ярко выражали М. В. Ломоносов, И. А. Третьяков и  др. Свободомыслием пронизано всё  творчество А. Н. Радищева; с позиций свободомыслия выступали и многие декабристы (П. И. Борисов, А. П. Барятинский, И. Д. Якушкин и др.). Со 2-й половины 19 в. принципы свободомыслия в странах Западной Европы и в России защищали и обосновывали крупные учёные-естествоиспытатели.

Теоретический атеизм в России в силу особенностей ее религиозного и исторического пути получает распространение лишь в XIX в. Истоки большинства атеистических учений в России берут свое начало в европейской философии XVIII-XIX вв. Сначала французские просветители и энциклопедисты, затем Прудон, Фейербах и Маркс, последовательно сменяя друг друга, становятся властителями дум оппозиционно настроенной интеллигенции в России, а через нее приобретают известность в самых различных слоях общества. Для нескольких поколений русских революционеров до появления марксизма особое значение в социальных науках имели воззрения Р. Оуэна, Ш. Фурье и Прудона, в философии - антропологическое учение Фейербаха, вульгарный материализм и позитивизм. Основные идеи Фейербаха -- понимание человека из природы и объяснение религии из чувства зависимости человека от мира -- в русской обличительной философской и публицистической литературе воспроизводились в разных вариациях и, как правило, связаны с завуалированной критикой религии, христианской этики и христианских представлений о человеке и его отношении к Богу.

Русская атеистическая литература XIX в. не богата самостоятельными теоретическими и  философскими обосно-ваниями атеизма. Оригинальность русского атеизма проявилась в другом:

1) в  продумывании до крайних пределов той или иной атеистической концепции, независимо от радикальности следующих из нее выводов и отрицаний;

2) в  превращении атеизма в целостное  мировоззрение и жизнепонимание, в некую разновидность веры;

3) в  немедленном практическом применении «на деле» этой веры.

Возможно, этими обстоятельствами объясняются  весьма условные границы между теоретическим  и практическим атеизмом в России и почти неизбежная трансформация  теоретической позиции в политическую.

История атеизма в России, если иметь в виду его активные формы, тесно переплетена с историей политической борьбы, атеистическая составляющая присутствует во всех политических движениях, поставивших своей целью низвержение монархии; разрушение монархии в 1917 г. и создание безбожного тоталитарного государства -- печальные итоги этой борьбы.

Хотя  последовательно продуманная логика атеизма вслед за отрицанием Бога требует отрицания «помазанника Божия», царя, возникновение и распространение  атеистических убеждений в России свидетельствует о существовании обратной логики, когда оппозиция власти и отрицание монархии привели к критике Церкви и религии, к утрате веры в Бога и самому настоящему атеизму. Этим путем к атеизму пришли В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, Д. И. Писарев и мн. др.

С начала XIX в. наблюдается постепенно возрастающая роль атеизма в развитии общественно-политических процессов в России. Декабризм, нигилизм и социализм разных оттенков обозначили основные вехи распространения атеизма. В движении декабристов значение атеистических воззрений еще не велико. П. И. Пестель (1793-1826), один из главных теоретиков движения, придерживался деистических взглядов, что нашло отражение и в написанной им «Русской Правде», где сначала говорится о «естественном разуме», а потом о Евангелии. Непосредственное отношение к атеизму имело стихотворение А. П. Барятинского (1798-1844) «О Боге», в котором автор приводит известные по атеистической литературе аргументы и пишет: «При виде зла, покрывающего весь мир, если бы даже Бог существовал,-- нужно было бы Его отвергнуть».

Нигилизм, несмотря на его сложный состав, объединяющий различные антигосударственные  течения, родственен атеизму. «Нигилизм  это логика без структуры, это  наука без догматов, это безусловная  покорность опыту и безропотное принятие всех последствий» писал Герцен, -- нельзя не увидеть косвенного признания бездуховности и беспринципности этого движения; основу «веры ниги-листа» составляет борьба с властью, ради которой все средства хороши. По мнению Герцена, история русского нигилизма начиналась с Белинского и Бакунина и была продолжена петрашевцами и нынешним поколением революционеров. На вопрос: «Что же наше поколение завещало новому? -- Герцен отвечал,-- Нигилизм».

М.А. Бакунин (1814-1876), один из родоначальников европейского анархизма, яростный критик религии и церкви, революционер по складу своего ума и характеру, имел о христианстве крайне искаженные представления; освобождение человека от эксплуатации и из-под власти государства он непосредственно увязывал с отрицанием Бога. Используя мнимый аргумент от «свободы», Бакунин в одном из своих писем, опуб-ликованных в качестве самостоятельного трактата, писал: «Если Бог существует, то человек -- раб; но человек может и должен быть свободным; тогда Бог не существует». Еще мрачнее звучит его следующий афоризм: «Вольтер сказал: Если б не было Бога, его следовало бы придумать. А я... говорю, что если бы Бог существовал, то было бы необходимо Его уничтожить»

В.Г. Белинский (1811-1848), литературный критик и публицист, в своих религиозных и философских воззрениях прошел сложный путь от примирения с действительностью до неприятия ее и атеизму; в известном письме к Н. В. Гоголю от 3 июля 1847 г. он обличает русское духовенство и православную церковь, утверждая, что «она всегда была опорою кнута и угодницей деспотизма», считает, что русские -- «глубоко атеистический» народ, что России не нужны ни проповеди, ни молитвы.