Иудаизм - национальная религия евреев

В духе этой строго монотеистической доктрины редактировались в ту эпоху  книги Библии, особенно основные, составлявшие Пятикнижие. Окончательная редакция их относится, как признают все исследователи, к концу V в. до н.э. Тогда же был составлен Жреческий кодекс – одна из важных частей Пятикнижия. Из более ранних книг были тщательно вытравлены всякие следы почитания евреями других богов, кроме Ягве.

Итак, вопреки традиционному  церковному взгляду монотеизм у  евреев отнюдь не исконное явление, а, напротив, сравнительно позднее.

Обострение классовых  противоречий обычно ведет к тому, что господствующие классы ощущают  потребность найти для угнетенных народных масс какое-то религиозное  утешение, чтобы удержать их от протеста, от борьбы за свое освобождение. В большинстве  религий классового общества такое  утешение предлагается народу в виде учения о загробном воздаянии, о  награде на том свете за страдания  в этой жизни. В иудаизме, однако, такое учение е сложилось: эта  религия была и осталась связанной  целиком с земной, а не с загробной  жизнью. Еврейская религия утешала  страдающие народные массы иным способом: вместо идеи загробного воздаяния в  ней развилось учение богоизбранничестве, особенно резко проявившееся как  раз эпоху «второго храма». Если евреи страдают, то виноват в этом, они сами: они грешат, нарушают заповеди бога и бог их за это наказывает. Но они остаются избранным народом; придет время, когда Ягве простит  свой народ и вознесет его выше всех народов на земле.

Корни этой идеи богоизбранничества восходят к древнейшей эпохе, когда  Ягве был еще племенным богом  и, естественно, покровительствовал своему племени. Превратившись впоследствии в единого бога – творца и вседержителя, Ягве не перестал любить и свой «избранный»  народ, хотя и сурово наказывал его. Эта идея звучит у всех пророков. Правда, тут возникало существенное логическое противоречие: если Ягве –  творец всего мира и вседержитель, то почему он сделал своим избранным  народом небольшой, ничем особенным  не выделяющийся народ, тем более  что этот народ на каждом шагу изменяет ему, Ягве? Но на такое противоречие не обращали внимания (как и вообще в религии противоречия обычно не замечаются).

В послепленную эпоху идея богоизбранничества стала звучать  еще громче. Было проведено строгое  отделение евреев (иудеев) от всех иноязычных и иноплеменных соседей: крутые меры на этот счет были приняты Неемией, которого царь Артаксеркс назначил в 446 г. до н.э. правителем Иудеи, поручив  ему при этом восстановить стены  Иерусалима. При нем, с одобрения  всех «священников и левитов», «отделили  все иноплеменное от Израиля»: были запрещены браки евреев с иноплеменниками, резко ограничено всякое общение  с ними. Все не евреи, необрезанные, все, кто не поклоняется Ягве, рассматривались  как нечистые язычники.

Эта национальная самоизоляция была средством удержать народ в  повиновении, ослабить его протест  против классового гнета.

Заимствования из религий соседних народов

Вавилонский плен оставил  следы и на самом содержании религиозных  веровании евреев. В тексте Библии имеются ясные отпечатки влияния  вавилонской космологии и демонологии. Например, крылатые херувимы, часто упоминаемые в Библии, не что иное, как вавилонские керубы, мифические крылатые быки. Ассиро-вавилонский культ Мардука и Иштар отразился в библейском рассказе о Мардохае и Эсфири (книга Эсфирь), когда иудеи спаслись от грозившей им погибели. В память этого спасения будто бы и установлен праздникпурим; в действительности же, как считают исследователи, праздник этот тоже вавилонского происхождения (у вавилонян загмук). Наконец, рассказ о сотворении мира богом, изложенный в первых главах книги Бытия, тоже носит на себе следы влияния вавилонского мифа о начале мира (таблички «Энума-элиш») – Библейское имя первого человека – Адам сходно с именем первого человека по вавилонскому мифу – Адапа.

Впрочем, космогонические  представления евреев были путаны и сбивчивы. В первых главах книги Бытия переплетено два разных рассказа о сотворении мира и человека. По одному рассказу, бог создал сначала человека (мужчину), потом посадил райский сад, куда поселил человека, потом решил создать человеку помощника и для этой цели создал разных животных; человек «нарек имена» им всем, однако пригодного помощника среди них не нашел; тогда, наконец, бог создал женщину, взяв для этого у человека во время сна ребро. По другому рассказу, бог творил мир в течение шести дней, из них в пятый день создал рыб, пресмыкающихся и птиц, а в шестой день – наземных животных и в самом конце человека, притом одновременно мужчину и женщину. Расхождений немало и дальше. По мнению Ю. Велль-гаузена, текст второй главы Бытия принадлежит Иеговисту, и он был построен на народных легендах, богатых мифологическими и другими подробностями; более же поздний текст (первая глава Бытия) взят из Жреческого кодекса и отличался сухим догматизмом.

Библейское сказание о  грехопадении и о происхождении  смерти (бог наказывает первых людей  за нарушение запрета вкушать  плоды с одного из деревьев) представляет искаженный вариант вавилонского мифа о происхождении смерти. В вавилонском! мифе мотив смерти логически обоснован: он связан с разногласием между богами и с ошибкой первого человека; в библейском же мифе этот мотив  логически необоснован: тут один и тот же всемогущий бог дает человеку бессмертие и сразу же его отнимает.

В библейском сказании о  всемирном потопе почти до. словно повторяется вавилонский миф  о потопе: Ной, спасающийся от потопа в ковчеге, – это вавилонский Утнапиштим. Но и в этом библейском рассказе нарушена логическая связь, которая есть налицо в вавилонском мифе: там бог Эа, вопреки верховному богу Энлилю, спасает от гибели своего любимца Утнапиштима и тем самым не дает погибнуть всему человечеству; в Библии же и гибель и спасение от гибели людей приписано одному и тому же всемогущему богу.

Помимо вавилонского влияния  иудаизм испытал на себе влияние, хотя и более слабое, идей маздаизма: с ними евреи должны были познакомиться, находясь под властью персидских царей (VI–IV вв. до н.э.). Вероятно, именно это влияние сказалось в появлении образа злого духа – сатаны, антагониста бога. Первоначально подобный образ был чужд евреям, и в Библии его почти нет. Идея зла выражается в Библии иначе: в виде служения евреев чужим богам, за что их наказывает свой, настоящий бог. Злые духи, посещающие иногда людей, исходят от того же бога. По позднейшему христианскому учению, сатана (дьявол) соблазнил первых людей в раю, уговорив их съесть плод с запретного дерева; но в Библии эту роль соблазнителя выполняет не дьявол, а «змей», который «был хитрее всех зверей полевых». Только в книге Иова выступает сатана, который хочет погубить Иова, сломить его непреклонную праведность, но он делает это с разрешения того же бога. Пророк Захария рассказывает о своем видении, причел вскользь упоминает о сатане, которого он видел «пред ангелом господним». Любопытно, как образ сатаны заместил в одном тексте образ бога: во Второй книге Царств рассказывается, что бог, рассердившись за что-то на израильтян, подсказал царю Давиду устроить всеобщую перепись народа, и за это тут же сам жестоко наказал весь народ, а в Первой книге Паралипоменон, где тот же рассказ переработан в позднейшем жреческом духе, уже не бог, а сатана выступает подстрекателем Давида к переписи. Три всем том идея особого духа зла, противника бога, идея царства зла, по существу, так и осталась чужда еврейской религии.

Вообще вплоть до эпохи  «диаспоры» и до сближения с эллинистическими религиозно-философскими идеями иудаизм  оставался почти непроницаемым  для проникновения отвлеченных  метафизических понятий. Представления  о загробной жизни, о бессмертии души, о загробном воздаянии и  пр. в древнем иудаизме отсутствуют. И божья награда и божьи наказания совершаются здесь, на земле; они постигают если не самого человека, то его потомство.

В связи с обострением  классовых антагонизмов в эпоху  «второго храма» делались и попытки  несколько реформировать религию, больше приспособить ее к новым условиям. Появилась группа «книжников»(соферим), знатоков и толкователей «закона», своего рода религиозных юристов. Эти «книжники», отдаленные предшественники позднейших раввинов, не были связаны с храмовым жречеством и даже, видимо, находились в оппозиции к нему. Они, однако, участвовали в редактировании священных книг.

Период  диаспоры

Следующая эпоха истории  еврейской религии – это эпоха  «диаспоры», то есть рассеяния. Рассеяние  – расселение евреев за пределами  Палестины, началось еще в годы ассирийского и вавилонского завоеваний (VII–VI вв. до н.э.); в эпоху эллинизма много евреев жило в Египте, Сирии, Малой Азии и в других странах Средиземноморья. Массовая эмиграция евреев имела место после разгрома первого и особенно второго восстания евреев против римского владычества. Еврейские колонии появились чуть ли не во всех средиземноморских странах. После разрушения Иерусалимского храма Титом Флавием (70 г.), после разрушения самого Иерусалима (133 г.) у евреев не осталось традиционного культового центра. Так сложились новые исторические условия, существенно повлиявшие на изменение религии.

В диаспоре возникла прежде всего синагогальная организация  еврейских общин. Синагога представляла сопеть и другие следы влияния религии Ирана: по мнению не бой молитвенный дом и в то же время средоточие общественной жизни, своего рода орган общинного самоуправления. Руководили синагогой экономически сильные члены общины, во главе ее стоял архисинагог – из светских лиц. Синагога имела свою казну, свое имущество и доходы, в том числе из пожертвований членов общины, занималась благотворительством, чтобы крепче держать в своих руках неимущих членов общины. В синагогах читали священное писание, толковали его, молились, но не приносили жертв: по незыблемой традиции еврейской религии приносить жертвы Ягве можно только в Иерусалимском храме. Синагоги начали возникать, видимо, в эллинистическую эпоху: самое раннее упоминание о синагоге (близ Александрии в Египте) относится ко второй половине III в. до н.э. Синагоги были не только в диаспоре, но и в Палестине, в том числе и в Иерусалиме. Но особенно большое значение они приобрели после разрушения Иерусалимского храма, так как центр тяжести религиозной жизни иудаизма был перенесен именно на синагоги.

Вторая характерная перемена состояла в значительном усилении взаимовлияния  религиозной идеологии иудаизма и эллинистической религиозно-философской  идеологии. Поселившиеся в странах  эллинистической культуры евреи, как  правило, переходили на греческий язык (в самой Палестине, частью в Сирии, Вавилонии они говорили по арамейски, а собственно еврейский язык еще с III в. до н.э. исчез из быта, сохранившись только как книжный и богослужебный язык). Очень показательно, что все книги Библии были в III–II вв. до н.э. переведены на греческий язык; это так называемый Перевод 70 (или 72) толковников – Септуагинта. Перевод был выполнен по почину египетского царя Птолемея II и, очевидно, в основном для нужд многочисленного еврейского населения диаспоры, уже не понимавшего по-еврейски, а также и для неевреев, видимо интересовавшихся их религией. Появление греческого текста Библии содействовало сближению еврейской и эллинистической религиозной философии, а отсюда возникают синкретические религиозно-идеалистические системы (Филон Александрийский, позже – гностицизм), которые оказали существенное влияние на выработку христианского учения.

Все это означало в известной  мере преодоление религиозной замкнутости  евреев, существовавшей в эпоху «второго храма». Совместная жизнь евреев в  диаспоре с людьми других национальностей  и религий вела к их сближению. Древний племенной, а потом национальный бог Ягве начал постепенно освобождаться  от своей национальной ограниченности, у него начали появляться поклонники-неевреи  – так называемые прозелиты. Их непременно подвергали обрезанию. Возникновение  прозелитизма, то есть обращение в  иудаизм иноплеменников – язычников, – очень характерная черта периода диаспоры.

И в самом идейном содержании иудаизма появились существенно  новые черты, порожденные политическими  и социальными условиями жизни. Уже несколько веков евреи  не имели политической самостоятельности, находясь под чужеземной властью. Народ  не раз поднимал восстания, но они  в лучшем случае приводили лишь к  временному успеху (восстание Маккавеев  в 165 г. до н.э.). В эпоху римского владычества  усилившийся чужеземный гнет вызывал  еще более частые и упорные  восстания, жестоко подавляемые  завоевателями. В этой обстановке усилилась  вера в сверхъестественную помощь для  освобождения от угнетателей, вера в  избавителя, мессию, национального вождя, который придет, чтобы спасти еврейский народ от иноземного гнета. Эта идея мессианизма, широко распространившаяся особенно в римскую эпоху, была существенно новой чертой в еврейской религии (в более раннее время мессиями – помазанниками – назывались реальные цари, как свои, так и чужие). Идея эта оказала глубокое влияние на возникновение христианской идеологии.

С учением о мессии была тесно связана и другая, тоже новая  идея – эсхатологическое учение о  грядущем, веке. В более раннюю эпоху  евреи мечтали только о восстановлении самостоятельного царства, о свержении  иноземного ига. В поздней литературе – в частности, в Талмуде –  появляется идея будущего блаженства в каком-то ином мире, идея грядущего  века – олам-хабба, где праведники получат заслуженную награду. Появляется и смутная вера в загробную жизнь, в воскресение мертвых, совершенно чуждая прежней эпохе. Эти идеи конца мира, воскресения мертвых, загробного воздаяния зародились, вероятно, под влиянием маздаистского учения.

Еще одно новое явление  в еврейской религии эпохи  диаспоры – это возникновение  ряда сект. В них отразись взгляды  и интересы разных классов еврейского общества. Об этих сектах мы знаем по сообщениям Иосифа Флавия и по другим источникам начала н.э.

В среде ортодоксального  иерусалимского жречества образовалась секта саддукеев (от имени Садока, легендарного основателя жреческой династии). Они были тесно связаны с храмом, строго придерживались соблюдения религиозной традиции, обрядов, отрицали загробную жизнь. После разрушения храма саддукеи сошли со сцены. Ближе к народным массам стояла секта фарисеев. Некоторые буржуазные историки считали их демократической сектой или партией, но на самом деле это были просто демагоги, старавшиеся подействовать на верующие массы населения показной ханжеской набожностью, демонстративным соблюдением обрядовых предписаний. Это были выходцы из господствующих классов, связанные, по-видимому, с синагогами, где они занимались толкованием закона и обучением верующих. В отличие от саддукеев фарисеи признавали загробную жизнь. Ф. Энгельс называл фарисеев «себялюбивыми мерзавцами». Во время иудейского восстания 60-х годов они перешли на сторону Рима. Народные низы – земледельцев и ремесленников – охватывала третья секта–ессеев (зссенов). Это были общины, ведшие аскетическую жизнь и не признававшие обрядности. Они проповедовали общность имущества, потребительский коммунизм. Ессеи верили в загробную жизнь, где праведники получат награду.