Католическая церковь
в современном мире.
(Реферат)
Выполнил
студент 2 курса
201 группы
Маер И.Я.
План.
Введение.
Глава 1. Мир в политической
доктрине Иоанна Павла II.
Глава 2. Иоанн Павел
II и проблема единства Европы.
Глава 3. Ватикан между
культурой и политикой.
Заключение.
Список литературы.
Введение.
Город-государство
Ватикан - самостоятельное государство
и центр римско-католической церкви, резиденция
Папы Римского.
Ватикан - абсолютная
теократическая монархия. Глава государства
- Папа Римский. С 1978 года папой римским
являлся Иоанн Павел 2, его настоящее имя
Кароль Войтыла, поляк по национальности.
До него на протяжении нескольких веков
папский престол занимали исключительно
итальянцы.
Папе принадлежит верховная
законодательная, исполнительная и судебная
власть. В его компетенцию входит представление
Ватикана в международных вопросах, заключение,
ратификация и денонсация международных
договоров и конкордатов, прием дипломатических
представителей и назначение представителей
Ватикана в других странах.
Папа избирается пожизненно
на конклаве - специальном собрании выборщиков,
в котором, согласно эдикту Павла 6 (1971
год), участвуют кардиналы не старше 80
лет. Избрание производится путем тайного
голосования большинством не менее 2/3
голосов плюс один голос не позднее чем
через 18 дней после смерти предшествующего
папы.
Высшие консультативные
органы - Вселенский собор римско-католической
церкви, коллегия кардиналов и епископский
синод. Практическое руководство религиозной,
политической и экономической деятельностью
Ватикана сосредоточено в Римской курии
(правительство Ватикана). В соответствии
с Апостолической конституцией "Пастор
Бонус", вступившей в силу 1 марта 1989
года, в состав Римской курии входят Государственный
секретариат, 9 конгрегаций (духовные ведомства),
3 трибунала, 12 папских комиссий и другие
ведомства. Государственным секретарем
(премьер-министром) является архиепископ.
в 11 февраля 1929 года подписали Латеранские
соглашения (конкордат), по которым признавалась
суверенность ватиканского государства.
В 1984 году Италия и Ватикан подписали новый
конкордат.
В отличие от предыдущего,
согласно которому католицизм официально
объявлялся государственной религией,
новый конкордат предоставляет итальянцам
полную свободу выбора религии. Свою деятельность
Ватикан финансирует за счет поступлений
от организаций католической церкви и
доходов от собственных финансовых и банковских
операций. Ватикан - один из крупнейших
в мире акционеров и капиталовладельцев.
Он владеет акциями "Дженерал моторс",
"Шелл", "Галф ойл", "Дженерал
электрик".
Стоимость акций, и
других ценностей Ватикана, включая золотые
запасы, неофициально оценивается более
чем в 13 миллиардов долларов.
Ватикан владеет крупной
недвижимостью в Италии, Испании, ФРГ,
ряде латиноамериканских стран. Постоянный
доход Ватикану приносит продажа выпускаемых
им для филателистов почтовых марок.
Богатейшая история
папской дипломатии – увлекательнейшее
направление исследовательского процесса
– свидетельствует, что католическая
церковь со времен Средневековья внесла
существенный вклад в становление европейского
мироустройства. События в международных
отношениях после второй мировой войны
заставляют еще раз задумываться о роли
Ватикана в современном мире.
Глава 1.
Мир в политической
доктрине Иоанна Павла II.
Определение позиции
церкви по отношению к войне и миру – важнейшая
составная часть политической доктрины
любой их христианских церквей. Первые
христианские общины проповедовали абсолютный
пацифизм. Но уже после 170 г., когда в Римской
империи для некоторых категорий граждан
была введена обязательная служба в армии,
перед христианами стал вопрос об отношении
к воинской службе. Для христианина он
возник как производное от отношения к
государственной власти. С одной стороны,
христианин не мог быть одновременно солдатом
и христианином, с другой стороны, он являлся
законопослушным гражданином и должен
был защищать «справедливое дело» своего
императора от «несправедливой агрессии».
На этой почве, как результат компромисса
между двумя позициями возникает концепция
«справедливых» и «несправедливых» войн.
Развертывание новых
видов оружия массового уничтожения в
условиях кризиса разрядки международной
напряженности во второй половине 70-х
– первой половине 80-х годов поставило
под сомнение не только концепцию «справедливых»
и «несправедливых» войн и любую попытку
оправдать гонку ядерного вооружения.
В современных условиях борьба за мир
приобрела характер борьбу за сохранение
жизни на Земле. Осознание этого вызвало
в Западной Европе массовое антивоенное
движение. В отличие от антивоенного движения
59-х годов новая волна сторонников мира
была активно поддержана большинством
протестантских церквей и превратилась
в серьезную внутрицерковную проблему
для католической церкви. Перед папством
встала проблема разработки новой концепции
войны и мира.
«Церковь, проповедующая
любовь в мире, в котором люди и народы
пользуются для достижения своих целей
агрессией и насилием, должна быть в состоянии
ответить политикам, военным и просто
гражданам, обращающимся к ней с просьбой
о моральном руководстве» - сказал на пятой
сессии Совета конференций епископатов
европейских стран в Риме в 1982 г. ее председатель
кардинал Б. Хьюм.[1] Потребность в выработке
новой единой позиции была обусловлена
еще и тем, что другие христианские церкви
проявляли гораздо большую активность
в этой сфере. Часть из них уже перешла
на пацифистские позиции.
Определяя позицию
папства и католической церкви по столь
злободневной и животрепещущей проблеме,
Иоанн Павел II оказался перед необходимостью
увязать в единое целое евангельское «непротивление
злу насилием» с разделяемой Ватиканом
концепции ядерного устрашения, апокалипсическое
видение перспективы развития человечества
с очень земными надеждами человечества
на мир и все это со стратегическими целями
и задачами папства.
Выступления в защиту
мира – одно из важнейших направлений
деятельности Иоанна Павла II. Этой проблеме
он посвятил ряд своих энциклик, ежегодные
послания на День мира(1 января), ежегодные
проповеди о мире традиционные выступления
перед дипломатическим корпусом. Проблеме
войны и мира папа посвятил многочисленные
послания в адрес международных организаций
и свои выступления на форуме ООН и ЮНЕСКО.
О необходимости борьбы за мир Иоанн Павел
II говорит практически во всех выступлениях
во время своих многочисленных поездок
по земному шару. Среди этих последних
наиболее выделяются по своему эмоциональному
накалу и силе антивоенного призыва проповеди
в Освенциме в 1979г., Хиросиме в 1981г. и в
Ковентри в 1982г. Этой же цели служат и миротворческие
папские инициативы: от попытки посредничества
в конфликте между Чили и Аргентиной, Аргентиной
и Великобританией, посланий в адрес руководителей
СССР и США до чисто религиозных мероприятий
типа экуменического моления за мир в
Ассизе в 1986г.
Существует два типа
папских выступлений и посланий по проблемам
борьбы за мир и предотвращения ядерной
катастрофы. Наиболее распространенные
и принесшие Иоанну Павлу II огромную популярность
обращены к многомиллионным массам верующих,
опасающимся за свое будущее людей. Менее
распространены папские послания и выступления
сугубо политического характера, адресованные
правительствам, дипломатам, парламентариям,
военным.
Суть этих обращений
к массам заключается в тезисе о глубочайшем
этическом кризисе нашей цивилизации
и о мире как «этической проблеме». Тем
самым источник современных конфликтов
и войн переносится папой из сферы классовых
и политических отношений в сферу морали
и этики. Главный упор в своих выступлениях
Иоанн Павел II прежде всего делает на раскрытие
человеческого масштаба переживаемого
кризиса. В изображении папы, универсальный
характер переживаемого человечеством
кризиса проявляется, прежде всего, в его
моральном характере, ибо все то, что еще
вчера внушало человечеству социальный
оптимизм, сегодня утратило свой смысл,
наука и научно-технический прогресс все
еще потрясают воображение человека своими
успехами, но они уже не вселяют оптимизма,
а пугают.[2]
Избранный на папский
престол в период ослабления процесса
разрядки международной напряженности
и охватившей весь мир тревоги за судьбу
человечества, Иоанн Павел II формулирует
и предлагает человечеству перспективу
в категориях Апокалипсиса. Политические
и социальные параметры переживаемого
кризиса он переформулирует на язык христианского
персонализма. Переживаемый современными
обществами кризис понимается папой как
кризис возникшей в XIX веке европейской
цивилизации. Этот кризис, по мысли папы,
носит двумерный характер: как кризис
потерявшей христианские корни европейской
цивилизации и как кризис человека, потерявшего
Бога. Суть кризиса, выражающегося потери
смысла своего сосуществования, а человечеством
– ориентира в своем развитии, концентрируется
Иоанном Павлом II в тезисе об эпохе «особенного
искушения человека». В этой связи лозунгом
– паролем понтификата, доброй вестью,
с которой обращается к человечеству папа,
становится призыв: «Не бойтесь! Откройте
двери Христу!» С этим призывом папа обратился
к миру во время торжественной мессы при
вступлении на папский престол 22 октября
1978 г.[3]
В отличие от своих
предшественников, концентрирующих свое
внимание на проблеме войны (например,
на определении характера войн и определении
содержания понятия «справедливая война»),
Иоанн Павел II ставит во главу угла своей
концепции понятие мир. Если отвлечься
от многочисленных эмоциональных определений
мира у Иоанна Павла II, то его содержанием
будет «христианская цивилизация любви»
как «рациональный и моральный порядок,
опирающийся на Бога».[4] В основе этой
цивилизации лежат принципы любви к ближнему,
социальной справедливости и свободы,
понимаемой как комплекс политических
и социально-экономических прав человека.
Таким образом, папская концепция мира
ориентирует не на борьбу против войны,
а на борьбу за новый социальный порядок,
исключающий войны.
Формой борьбы за мир
папа считает диалог. Иоанн Павел II различает
«подлинный» и « фальшивый» диалоги. Подлинным
является многоступенчатый, основанный
на христианских ценностях диалог человеческих
личностей и культур. Выступая перед молодыми
членами итальянской организации «Католическое
действие» 8 мая 1982г., папа призвал своих
слушателей бороться за мир не столько
при помощи мирных демонстраций, сколько
с установления мира в себе, в отношениях
в семье. Следующим этапом этого диалога
будет установление хороших отношений
в рамках деревни, города, региона, страны,
а затем и всего мира. Тем самым, как заявил
папа в своем выступлении перед дипломатическим
корпусом в Ватикане 11 января 1986 г., «мир
– это не результат переговоров … Мир
– это плод справедливости».[5] В свою очередь,
сознательная политика правительств должна
способствовать как достижению этой социальной
справедливости, так и развитию диалога.
Диалог должен идти снизу, охватывая многомиллионные
массы людей из всех стран мира. Это –
подлинный диалога, который противопоставляется
папой «фальшивому диалогу». В рамках
предлагаемого папой христианского обновления
должны возникнуть демократические структуры,
обеспечивающие социальный мир. Только
после достижения социального мира внутри
каждой из стран можно перейти к диалогу
на международном уровне.
Определяя свою позицию
по отношению к проблеме ядерного разоружения,
вопроса о применении ядерного оружия,
проблеме равновесия сил и концепции ядерного
устрашения, проблеме гонки вооружения,
Иоанн Павел II выступил за полное и безоговорочное
уничтожение ядерного оружия. Его сохранение
связано с риском случайного взрыва и
термоядерной войны. В качестве главного
условия для заключения соответствующего
соглашения папа считает договоренность
о системе эффективного контроля за его
соблюдением.
Ватикан приветствовал
положительные сдвиги в международных
отношениях и улучшение климата в мире
в результате успеха мирных инициатив
нового советского руководства. Папа высоко
оценил советско-американские соглашение
о ликвидации ядерных ракет среднего радиуса
действия, достигнутое в Женеве в декабре
1987 г. Но климат разрядки в отношениях
между сверхдержавами рассматривался
Ватиканом, прежде всего как создание
условий для проявления активности в построении
мира всеми странами. Разоружение, не является
самоцелью. Цель – это мир, а безопасность
является одним из важнейших его компонентов.
Глава 2.
Иоанн Павел II и проблема
единства Европы.
Идея создания объединенной
Европы всегда получала поддержку со стороны
папства. В период раннего средневековья
это объединение мыслилось лишь под руководством
папства; со времени становления национальных
государств участие в любых проектах по
объединению Европы было для папства формой
участия в политической жизни континента.
Особенно актуально оно стало после ликвидации
папского государства, падения влияния
религиозных проблем и влияния церквей,
как во внутренней, так и внешней политике
буржуазных государств.
Специфический характер
собственных целей, преследуемых папством,
задача сохранения и укрепления влияния
католицизма в каждой конкретной стране,
не позволяет ему безоговорочного и бескомпромиссного
выступления в период любого международного
конфликта XX в., а тем более включения в
упряжку внешней политики какой-либо из
великих держав. В этом смысле наиболее
показательны канун и период второй мировой
войны. При всем антикоммунизме пап Пия
XI и Пия XII папство не выступило с открытой
поддержкой нападения Германии на СССР,
а после длительных колебаний заняло позицию
враждебного гитлеровской Германии нейтралитета.
В конечном счете, эта позиция обеспечила
католической церкви и папству значительный
рост политического авторитета в Западной
Европе в первые послевоенные годы.
Опыт Пия XII, попытавшегося
увязать цели ватиканской внешней политики
с политикой США привел к катастрофическому
падению авторитета и влияния папы и к
внешнеполитической изоляции Ватикана,
разорвать которую удалось папам Иоанну
XXII и Павлу VI только в результате коренного
пересмотра взаимоотношений Ватикана
и США. В результате этого встал вопрос
о формах и характере связей папства США
и другими ведущими капиталистическими
странами. Необходимость пересмотра диктовалась
и задачами Ватикана по восстановлению
церковной структуры в Восточной Европе.
К этому следует добавить резкое сокращение
после временного послевоенного подъема,
влияния католической церкви в западноевропейских
странах кризис, переживаемый католической
церковью в получивших независимость
странах « третьего мира». Именно в рамках
этих поисков идеологи католицизма обратились
к концепции объединенной Европы генерала
де Голля. При этом речь не идет о буквальном
принятии папством французского варианта
европейского единства или о буквальном
следовании ватиканской дипломатии в
русле французской внешней политики. Появление
европейской концепции у де Голля, а также
популярность ее в кругах западноевропейской
общественности, прежде всего свидетельствовали
о переживаемом Западной Европой кризисе
сложившейся после войны системы международных
отношений, в котором эти страны играли
пассивную роль союзника США. В рамках
концепции де Голля существовала возможность
преодоления в практике международных
отношений американского господства и
создания независимости от США западноевропейской
политики, в которой ее авторы и сторонники
видели гарантию безопасности своих стран.
В этой новой системе Ватикан надеялся
найти более заметное место.