Кельтская мифология.Мифы, божестваи сказания Ирландии

Цель работы:                                                                           

1)Как можно подробнее  исследовать историю возникновения  ирландских саг, в связи с  малой изученностью данной темы, отсутствием точных свидетельств  их возникновения.                                 

2)Выяснить , кто же  являлся истинными создателями  ирландского эпоса.                                                                    3) Остановиться на отличительных  чертах повестей.                                                          

4) Выявить актуальность  саг в современном мире.

Наши знания о дохристианской истории  кельтов скудны и недостоверны. Естественно, что ученые уже давно делали попытки  изучить, проанализировать и восстановить кельтскую религиозно-мифологическую традицию. Эта задача оказалась исключительно сложной.  Всё неизведанное, неопознанное поневоле становится притягательным. Это одна из причин, по которой я стала заниматься данной темой.

Какие же  сведения о мифологии  кельтов имеются в нашем распоряжении сегодня? Прежде всего, это свидетельства античных авторов о богах древней Галлии, центра кельтского мира. Другим источником информации о кельтских верованиях, более богатым и искренним, является огромная масса надписей, распространенных по всему римскому миру. Кроме того, сохранилось большое число скульптурных памятников с изображениями галло-римских божеств. Но даже они не могут служить абсолютно достоверными источниками информации о кельтской религии и мифологии.

Чтобы получить сведения о религии и мифологии кельтов, недостаточно знакомства только с античными источниками. Один из крупных исследователей начала XX в., классик кельтологии (науки о кельтах) французский исследователь Ж. Доттен писал: «Кажется естественным получать сведения о кельтах от самих кельтов». А самым большим культурным достижением средневековой Ирландии была запись кельтской литературной традиции, которая представлена древними сагами, складывающимися в эпос.

Если эпос всякого народа отражает национальный облик его, то особенно это можно сказать про эпос ирландский. А значит понять ирландские саги невозможно, не познакомившись с обычаями, порядками и верованиями кельтов, получивших своё воплощение в этих произведениях.

Ирландию называли когда-то «островом  святых и ученых». Когда в 6 в. до н.э. кельты со своей первоначальной родины, находившейся в западных областях нынешней Германии, пришли в качестве завоевателей на Британские острова, они нашли страну заселённой первобытными племенами. Покорив их, кельты, в свою очередь, сами подверглись их влиянию, значительно задержавшему их культурное развитие. В интересующую нас эпоху Ирландия была значительно изолированной, с ничтожной внешней торговлей и отсутствием живого контакта с римской цивилизацией, а также окруженной еще более варварскими, полудикими туземными племенами.

Всё  население Ирландии  распадалось  на три класса: 1) «благородные», 2) «свободные», подразделявшиеся на обладавших и не обладавших собственностью, и 3) рабы. Последние  происходили большей частью из туземных племен, покоренных пришельцами-кельтами, и пополнялись из числа военнопленных. Свободные имели кое-какие политические права. Нравы населения были чрезвычайно грубы. Так как главным богатством был скот, то распространённой формой разбоя был угон скота. Вдобавок к этому ирландские пираты непрестанно грабили берега Англии и Шотландии, увозя жителей, чтобы обратить их в рабство. Обычными занятиями всех «благородных» были война и охота. Способ ведения войны отличался большой жестокостью. Население целых поселков иногда сплошь избивалось, посевы уничтожались, весь скот угонялся. Был обычай отрезать головы убитых врагов и сохранять черепа в качестве трофеев. Более упрощенным способом было отрезание и хранение языков. Любопытно, что сражались и женщины. Лишь в 697 году был принят закон, освобождающий женщин от военной повинности.

Весьма распространен был обычай воспитывать детей на стороне  либо в виде «залога дружбы», либо за плату, в педагогических целях, для  закалки характера. У детей устанавливалась с их молочными или сводными братьями близкая связь на всю жизнь, иногда более прочная и глубокая, чем кровное родство. Женщины пользовались почти всеми теми же гражданскими правами, что и мужчины, но это не исключало известного неравенства. В то время как для воина завести наложницу было обычным делом, измена же жены мужу каралась жестоко, вплоть до сожжения на костре.

  И несмотря на такую тесную связь эпоса и жизни, поистине «народным» ирландский эпос назвать невозможно, даже при наличии у кельтов письменности. На древнейшей ступени родового строя в Ирландии мы находим три группы лиц, имеющих отношение к литературному творчеству: 1) друиды (собственно жрецы), 2) барды (певцы-поэты), 3) филиды (придворные музыканты). С течением времени область деятельности и моральное значение каждой из этих групп подвергались большим изменениям.

 Хранителями мифических преданий и колдовской мудрости в Ирландии были друиды. Хотя письменность у кельтов существовала, они запрещали фиксировать что бы то ни было из своего учения. Возможно, таким образом они защищали одну из основных привилегий своей «касты», не желая, чтобы знание распространилось среди непосвящённых. После христианизации Ирландии значение друидов  быстро падает. Часть их , принявших христианство, пополнила собою ряды духовенства; другая, упорно привязанная к старой вере , обратилась в народных знахарей и колдунов. Но в сагах отразилось ещё их прежнее почётное положение - предсказатели, толкователи снов и мудрецы. Они занимали первое место около королей, являясь их советниками  в важнейших делах.

Более скромным, но зато более устойчивым был удел бардов. Они как были , так и остались исключительно поэтами, певцами и музыкантами. После падения друидов они даже выиграли, переняв их роль учителей. Школы бардов продолжали существовать вплоть до 18 века. Они содержались на общественные средства, и в них обучались иногда до трети всего  населения Ирландии.

Филиды же были законоведами, предсказателями и государственными мужами. Они в качестве знатоков топографии и родословных Ирландии занимали место учёных-историков при всех королевских дворах, а также были поэтами и рассказчиками мифологических и героических повестей. Нет сомнения, что они же были и первыми их авторами,  выработавшими форму и тип дошедших до нас саг. Именно филиды в долгие зимние вечера развлекали собравшихся у очага обитателей королевского дома, рассказывая древние предания. Лишь после исчезновения филидов, с переходом эпического материала к народным сказителям, саги эти, всё шире и шире распространяясь, превратились из аристократического по своему происхождению жанра в жанр вполне народный и стали всеобщим достоянием. С самого начала эти саги сложились в прозе. Но вскоре их авторы, а вслед за ними и рассказчики стали вставлять в прозаическое повествование ради его оживления обычно небольшие, но иногда довольно обширные отрывки в стихах. В стихах передаются исключительно либо моменты высшего драматического напряжения, либо речи действующих лиц - притом лишь тогда, когда они достигают высокого пафоса. Мы нигде не встретим сколько-нибудь связного изложения событий в стихах. Нет сомнения, что все они вторичного происхождения и носят чисто декоративный характер. С течением времени число стихотворных вставок увеличилось вплоть до того, например, что в некоторых частях эпопеи они образуют чуть не половину текста.

Количество сохранившихся саг  огромно. Объем саг, за редкими исключениями, невелик: каждая из них могла быть рассказана в один зимний вечер. Все  они имеют эпизодический характер. Правда, делались попытки создать обширные, монументальные эпопеи, но попытки эти явно искусственны. Композиция этих повестей крайне слаба, и они отчетливо распадаются на ряд отдельных эпизодов.

Все ирландские саги можно поделить на четыре цикла:

1.Мифологический цикл;

2.Уладский цикл ( или ольстерский);

3.Цикл финна( или осеанский);

4.Исторический или королевский.

Остановимся несколько подробнее  на каждом из них.

В сагах мифологического цикла все главные персонажи принадлежат к “Племенам богини Дану”.

 «Мифологические» повествования,  изобилуют магией и превращениями,  а победу обычно завоевывают превосходством в знании и чародействе. 

Саги Уладского цикла посвящены главным образом воинам короля Конхобара из Ульстера и, в первую очередь, жизни и деяниям самого знаменитого из них – Кухулина. Настоящее имя героя Кухулина - Сетанта. Когда Сетанта был ещё ребёнком, огромный пёс, принадлежавший кузнецу Куллану, бросился на него и едва не растерзал. Но Сетан задушил его голыми руками, и все увидели, какой этот мальчик силач. Кулан пришёл в ярость оттого, что потерял сторожевого пса. Сетанта был готов сторожить добро кузнеца сам, пока кузнец  не найдёт псу замену. Куланн не взял его сторожем, но Сетанта носил с тех пор прозвище Кухулин - «пёс КуланнаЦентральным произведением уладского цикла является «Угон быка из Куалнге». Другими произведениями, относящимися к этому циклу, считаются «Трагическая смерть единственного сына Айфе», «Пир Брикрена(одного из главного персонажа саги, который построил чудесный замок и созвал своих друзей на пир) и «Разрушение Дома Да Дерга».  В сагах Уладского цикла, как и мифологических, присутствует вера в сверхъестественное, но общий дух повествования, как мы видим, совсем иной.  Главные персонажи цикла  —  не чародеи и маги,  а воины,  и слава их зиждется на отваге, доблести и несокрушимой твердости.

Саги относящиеся к циклу Финна, повествуют о герое Финне Мак Кумале и его воинах (фениях). Финн- сын Кумала, вождя фениев, и молодой женщины по имени Хурна. Кумал полюбил Хурну и похитил её. Родня девушки не стерпела оскорбления и убила обидчика. Поэтому Хурна попросила друидов вырастить её дитя в тайне. Один из этих друидов долгие годы мечтал поймать волшебного лосося, дающего мудрость. И вот наступает день, когда ему это удаётся. «Зажарь его,- приказывает он Финну,- но не смей откусывать ни кусочка!» Финн повинуется, однако, поворачивая рыбу над огнём, случайно обжигает себе палец. Он подносит палец ко рту, чтобы зализать рану, но к пальцу пристал маленький кусочек рыбы. Так Финн невольно обретает мудрость, которой обладал волшебный лосось.

Финн - отважный воин, прославившийся великими подвигами и победами, но в приступе ревности совершает ужасные  поступки. Будучи уже не молодым, он хочет взять в жёны юную принцессу Граинне, дочь короля Ирландии. Граинне отказывает ему и убегает с молодым воином Диармайдом. Финн с войском долго преследует влюблённых. Однажды во время охоты кабан ранит Диармайда. Только Финн , обладающий даром исцеления, может спасти его, принеся воды в ладонях. Финн отправляется за водой, но, когда он несёт её сопернику, его охватывает ревность. Он раздвигает пальцы и проливает воду. Диармайд умирает. Сага «Преследование Диармайда и Грайне», посвящённая любви и трагической гибели влюблённых, является центральной в цикле Финна.

  Повести о фиане,  или,  как их иногда называют,  Цикл Оссиана,  на первый взгляд напоминают саги Уладского циклаЕсли Уладский цикл в целом прежде всего героический,  то Цикл Финна,  или Лейнстерский цикл,  носит,  скорее,  романтический характер.

Так называемый Исторический цикл – самый пестрый, в него входят разрозненные саги, повествующие не столько о королях, сколько о королевстве как идее, о династиях разных областей Ирландии, смене королевских домов и их судьбах. К этому циклу относятся истории о таких королях, как: Конайре Великий, Конн Ста Битв, Кормак мак Арт, Ниалл Девять Заложников или Домналл мак Аэда.

Ирландские саги с первого же знакомства с нами поражают смвоим своеобразием. Своеобразен их стиль: четкий и ясный, но при этом оснащен множеством риторических прикрас, весьма выразительных при всей их условности. Забота о выразительности языка, вплоть до звуковых эффектов, проявляется в подборе эпитетов, параллелизмов и многочисленных аллитераций. Манера повествования гибка и разнообразна. В драматических местах стиль напряженный и сжатый ("Смерть Кухулина"), в описательных - замедленный и пространный (описание пиршественного зала Конхобара в начале саги "Сватовство к Эмер"). Столь же оригинален ирландский эпос и по своему содержанию. Ко многим из тем и мотивов его нелегко подыскать параллели в эпосе других народов, по крайней мере европейских. Ни в одном из них мы не найдем столь богатой и причудливой фантастики. Поражает в этом эпосе и  странное соединение контрастов: первобытной жестокости и душевной утонченности, упоения фантазией и крепкого чувства конкретности. При чтении ирландских саг возникает впечатление большой силы и особенной свежести.

Своеобразную роль и в ирландских сагах играет религиозно-мифологический элемент. Вначале сказания были густо насыщены им, но так как принятие ими окончательной (письменной) формы совершилось уже в христианскую эпоху, то этот языческий элемент оказался в них сильно сокращённым. Удар пришёлся главным образом по высшему классу древних богов - богам из племени богини Данан, которые были переосмыслены как племя полубогов - сидов.

Представление об их местопребывании  двоится. Они не то обитают на чудесном острове, где - то далеко за морем, не то под землёю, в холмах Ирландии. Они  малы ростом и прекрасны собою, вечно  молоды и превосходят людей силой  и мудростью. Они владеют великими сокровищами и проводят жизнь в пирах и играх, в любви и веселии ; они кротки и великодушны, но иногда ведут войны с племенами иных духов. Бессмертны они или только обладают даром долголетия - неизвестно. По-видимому, они не знают естественной смерти, но могут погибать в бою ( как, например, родичи Син в саге “Смерть Муйрхертаха” ). Им присуща так же способность менять свою наружность или становиться невидимыми. Часто они покидают своё обиталище и вмешиваются в жизнь людей: помогают им , вступают с ними в любовные связи, порою заманивают на свои волшебные холмы и там потешаются над ними, но обычно отпускают, одарив богатством и мудрыми советами (“ Приключения Кормака “). Иногда для устройства своих дел они сами прибегают к помощи смертных (“ Болезнь Кухулина”). Мстительными и жестокими они становятся лишь тогда, когда люди сами причиняют им зло.