Марксистская концепция религии

В. 34. Марксистская концепция религии Маркс  рассм. религию как соц. феномен, по своей природе вкл. в систему общ. связей и отнош. Религия и ее источник коренятся в самих соц. структурах. Согласно К.Марксу, религия выполняет вполне реальные функции в жизни общества, удовлетворяет вполне определенные потребности. К. Маркс заложил функциональный метод исследования религии. Отличной особенностью концепции К. Маркса является убеждение в истор. природе религии, как порождении преходящих соц. условий. Основу этих условий составляет система присвоения чужого труда, соц. нерав., при кот. свобода одних означает порабощение других. Результаты этого – разнообразные соц. антагонизмы, класс. борьба. Религия и обусловлена этими отнош. В связи с этим, религия – надстройка над порождающим ее эконом. базисом. Соц. функция религии - интегрирует сущ. отнош., а не создает их. Религия – это идеология, которая или узаконивает, оправдывает существующие общ. отношения или осуждает их, отказывая им в праве на существование. Поэтому она может либо питать соц. конформизм, задерживая общ. развитие, либо стимул. общ. протест, играя революц. роль. Начиная с IY века, когда христ. получило статус гос. религии, оно оправдывало существ. соц. порядок, как установленный Богом.

К. Маркс утверждал, что религия может выполнять функцию интеграции общества, но она также может действовать и как дезинтегрирующая сила, когда возникают конфликты на религ. почве. То, религия, по К. Марксу, это – порождение таких соц. условий, при которых одна часть общества угнетается другой. При этом одни вынуждены работать на др., а др. владеют их судьбами, навязывают им свои ценности. Это усл. раскола общества, когда интересы одной его части могут быть удовлетворены только за счет др. В этих условиях только верования и религиозные ценности, играют решающую роль в поддержании соц. порядка, интеграции общества. Таким образом, религия здесь выступает как разновидность идеологии «отчужденного сознания». Религиозное отчуждение – одно из проявлений эконом. отчуждения. Преодоление этого отчуждения означает устранение условий, необходимых для существования религии. Поэтому религия исторически изживает себя в той мере, в какой развивается свобода и самостоят. человека. На этом основана и вся маркс. критика религии, согласно кот. не религия создает человека, а человек создает религию. В марксизме критика религии логически завершается требованием ликвидации условий, мешающих человеку полностью себя реализовать. В связи с этим, К. Маркс и Ф. Энгельс считали, что религ. отражение мира в будущем может исчезнуть.

Таким образом, центральную  роль в учении К. Маркса играет тезис  о компенсационной роли религии. Согласно этому, страдания человека в этом мире не напрасны: за них он будет награжден в будущей вечной жизни. К трудностям этой жизни он должен относится как к испытанию и принимать их со смирением.

В. 35. Религия как фактор соц. интеграции: концепция Э. Дюркгейма.

Свою концепцию религии  Э. Дюркгейм изложил в классическом труде «Элементарные формы религиозной  жизни» (1912). Теорию религии он разработал на основе изучения тотемизма в Австралии. Он считал, что религия связана не с социальным неравенством или властью, а с обществом в целом. Поэтому она – есть ответ на определенные условия жизни и отвечает важным социальным потребностям. Поэтому источник религии – само общество, она существует независимо от существования или несуществования Бога и потустороннего мира. Чтобы выявить элементарную форму религии, понять что в ней самое важное и постоянное, свойственное ей в дальнейшем развитии, Э. Дюркгейм изучил первобытную религию и стремился определить ее главную функцию в обществе.

«Элементарной формой религии» Дюркгейм считал именно тотемизм, а не анимизм. Тотем – это животное или растение, которое какой-то социальной группой (у австралийских аборигенов – клан) считается ее общим предком и покровителем. Именно этот священный объект – символ, отличает эту социальную группу от других. Согласно Дюркгейму, эти священные объекты, символы отличаются от обычных, светских «профанных». Мясо обычных животных можно употреблять в пищу, охотиться на них. Но со священными животными этого делать нельзя, поскольку они – объект особой ритуальной деятельности, почитания, благоговения. Для данной группы они священны, являются ее главной ценностью. Представители данной группы считают себя произошедшими от тотема, именно в нем воплощается жизнь самого общества. Почитание тотема как священного – это почитание его как святыни, главной ценности, почитание самого общества.

Социальная жизнь по Э.Дюркгейму, по своей природе является коллективной. Переживание общественной группой объединяющей их связи с «высшей силой», представленной тотемом, выражается в ритуальной деятельности, в совместных обрядах, в том числе и в таких жизненных ситуациях, как рождение, вступление брак, смерть. Эти действия укрепляют чувство групповой солидарности. Дюркгейм видит в религии особое социальное действие, отличающееся от других тем, что оно направлено на священный объект. Самое главное в религии, по концепции Э.Дюркгейма, разграничение священного и обычного («профанного»). Представления о священном приобретают мифологические формы и выливаются в различные ритуалы, такие как, жертвоприношения, очистительные обряды. Их роль состоит в том, что они открывают доступ к священным объектам, а затем обеспечивают возвращение в обычный мир. Таким образом, религиозное сознание – это сознание различающее два мира – священный и обычный, которые не смешиваются между собой.

Тотемические верования и ритуалы  объединяют членов данного клана  в единое социальное целое. Именно это порождает религию и заставляет людей представлять ту или иную вещь в качестве священной. Почитание тотема – это почитание своего социума. Прочность этого социума – залог продолжения рода, признание его безусловной власти над каждым индивидом и над всеми вместе. Таким образом, тотем – знак, благодаря которому человек отмечает свою принадлежность к определенному социальному единству. С ходом истории религиозные верования, ритуалы, организация религиозной жизни меняются, но главная интегрирующая функция религии остается.

Определение религии, данное Э. Дюркгеймом, исключает представление о сверхестественном. В религии общество обожествляет само себя, ее смысл в том, чтобы культивировать в обществе социальное чувство, обеспечивать влияние коллектива на индивида. Кроме этого религия выполняет еще одну функцию. Поскольку религия формирует идеалы, к которым стремятся люди и которые стимулируют общественное развитие, Дюркгейм назвал эту функцию «моторной».

Изучая религии в разных типах  общества, в разных соц. системах, Э. Дюркгейм пришел к выводу, что роль религии в них неодинакова. Древним обществам присущ «механический» тип солидарности. Он означает полное поглощение индивидуального сознания коллективным. Однако в ходе истории возрастающее разделение труда приводит к тому, что «коллективное сознание» утрачивает прежнюю силу и «механическая» солидарность сменяется «органической». Она предполагает различия индивидов и их взаимозависимость. Роль религии в обществе связана главным образом с механической солидарностью», когда коллективное сознание тождественно религ. Поэтому с развитием общества роль религии ограничивается и охватывает все более узкую сферу соц. жизни, она теряет прежнюю власть над умами и душами людей. Соц. значим. религии: на определенных этапах развития общества люди не могли бы жить без религии, в том числе и без традиционной веры в богов.

В концепции Э. Дюркгейма происходит десакрализация религии, ее сведение к социальной реальности. При этом само общество приобретает черты некой высшей реальности, и в этом смысле оно сакрализуется.

Определение религии, данное Э. Дюркгеймом, является очень широким. религия по существу здесь отождествляется с идеологией. С этой тз коммунизм, атеизм может рассм. как религия. Кроме того, утверждение Дюркгейма о том, что религия является источником солидарности и согласия в обществе полностью состыковывается с тем, что она может играть и дезинтегративную роль, способствовать возникновению соц. конфликтов. Эта функция религии возникает тогда, когда какая-то религ. организ. не приемлет существующего в данной соц. системе порядка. Конфликт может возникнуть и с др. религ. организ.и с обществом в целом.

В. 36. Религия в соц. концепции М. Вебера

Макс Вебер исследовал место и значение религии в  изменяющемся обществе, а также ее влияние на развитие экономики, полит. системы, семьи. Вебер исследовал главным образом мир. религии и их влияние на ход истории. В классическом труде «Протест. этика и дух капитализма» он исследовал влияние христ.на историю западных стран, их эконом.развитие и соц. жизнь. Протестантизм дал стимул развитию соврем. зап. цивил., а вост. религии препятствовали экономии. развитию таких стран как Индия и Китай.

Вебер доказывал, что решающую роль  в появлении «духа капитализма» сыграло теологическое учение одного из реформаторов христианства Жана Кальвина о предопределении. Каждому человеку определена его судьба. Это – спасение или муки. При этом никакие усилия человека и помощь церкви не могут ничего изменить. Все решено Богом, поэтому никто не знает, к чему он избран. При этом важны путь к спасению и то как найти этот путь. Учение Ж. Кальвина отвергло путь к спасению с помощью «добрых дел» или монастыря как внемирской аскезы. Поэтому единственным поприщем, на котором человек может достичь успеха и найти путь к спасению, является его профес. деят. По мнению М. Вебера, данная «хоз. этика» протестантизма полностью соответ. «духу капитализма». Хоз. этика протестантизма призывает верующего упорно трудиться ради получения прибыли и следовать принципам аскет. поведения, ибо только упорный, аккуратный и постоянный труд сделает человека уверенным в себе и поможет добиться успеха.

Вебер отметил, что протестантизм  противопоставил традиц. религ. аскетизму новый «мирской аскетизм». Традиц. аскетизм проповедовал в основном смирение и покорность, уход от повседенвных проблем в потусторонний мир. Внутримирской аскетизм ориентировал человека, наоборот, на активную профессиональную деятельность как «угодную Богу». Хоз. этика протестантизма основана на объективных законах эконом.развития и способствовала быстрому эконом. развитию протестантских стран, таких как Нидерланды, Англия, в отличие от католических Италии и Испании.

При этом Вебер отмечал, что возможны и иные варианты развития рыночного хозяйства. В разных странах этот процесс может проходить разными путями и необязательно благодаря протестантизму. Каждая религия по-разному влияет на развитие экономики. Современные социологии разработали на основе подхода М.Вебера теорию, объясняющую, например, роль японской религии в развитии капитализма в XX веке (Р. Белла).

Кроме того, М. Вебер указал на то, что чем в большей мере капитализм и «хозяйственная этика», поддерживающая его, получают развитие, тем больше капитализм становится независимым  от поддержки со стороны религии. В результате капитализм оказался секуляризированным обществом, экономическое развитие которого теперь мало зависит от религии.

Второй аспект социологии религии  М.Вебера связан с анализом так называемого процесса разволшебствования. Разволшебствование мира – это процесс, в ходе которого из человеческой деятельности и средств достижения определенных целей устраняются все магические средства. Они уступают место средствам и методам действия, ориентированным исключительно на достижение успеха, нужного результата. В основе такого рационалистического образа действий лежит представление, что мир – «материя», которую человек способен постичь и подчинить себе. К такому представлению о мире приходит религиозное сознание в иудаизме и христианстве, достигая высшего уровня в кальвинизме. Чем больше подчеркивается разница между Богом и миром, тем больше Бог отдаляется от мира, который является полностью «обезбоженным». Протестантизм отказался, например, от культов плодородия как феномена идолопоклонства.

При анализе религии  Вебер исходил из следующих установок.

1. Ориентация на изучение социологического аспекта религии – религиозного поведения людей как социального, то есть осмысленного, целенаправленного поведения. Вебер исходил из того, что все общественные институты, структуры, формы поведения, регулируются смыслом, которым их наделяют люди. При этом специфику религии Вебер видел в ее «смыслополагающей» деятельности. Поэтому задачей исследования является цель – понять роль религии в историческом развитии, выявить ее связь с социальными изменениями, в том числе и с самыми радикальными.
2. Вебер сосредоточил внимание на религиозной мотивации социальной деятельности для того, чтобы выяснить воздействие религии на историческое развитие, и в этих целях обратился к изучению мировых религий. Мировыми он считал те религии, которые имеют наибольшее число последователей и оказывают наибольшее воздействие на ход истории. В исследованиях Вебер выявлял, какой образ деятельности задается тем или иным комплексом религиозных идей, выраженных в соответствующем мировоззрении, включающем помимо религиозных верований, философские, этические, правовые и другие идеи. На основе сравнительно-исторического анализа мировых религий М. Вебер выделил три типа религии как три способа отношения к миру. Каждому из них свойственна своя установка, определяющая направление жизнедеятельности и социального действия. Первый тип – религии приспособления к миру (конфуцианство, даосизм). Второй тип – религии бегства от мира (индуизм, буддизм). Третий тип – религии овладения миром (иудаизм, христианство).

Каждая религия представляет один из типов отношения к миру. В каждой религии заключен соответствующий  образ и стиль жизни больших  масс людей, их этос. Поскольку мировые религии – это религии преимущественно этические, религии спасения, они призывают к служению добру и отвержению зла.