Национальные религии

Национальные религии

    Вступление

          Ранние национальные религии  не сохранились до наших времен, но многие идеи и их обряды  вошли в современные религии.  Позже национальные религии выступают  такими религиозными верованиями,  которые охватывают своим влиянием  все социальные слои населения  в пределах одной национальности. К этой религиозной форме принадлежат  многие религии нашего времени  - индуизм, сикхизм, джайнизм (Индия), конфуцианство, даосизм (Китай), синтоизм (Япония), иудаизм (религия евреев  во многих странах мира), зороастризм  (Иран) и др.

Исторической почвой возникновения  поздних национальных религий был  кризис общественных порядков, при  котором возникла потребность использовать религии в роли средств утехи  и успокоения наиболее подавленной  части общества. В большинстве  случаев суть этого кризиса оказалась  в расписании рабовладения и переходе к феодальным общественным отношениям. Однако имели место и специфические  формы проявлений данного кризиса. Так, в жизни еврейской народности кризис выразился в том, что она  рано потеряла свою национальную государственность  и на длительное время попала к  чужоземцев-захватчиков В этих условиях национальная религия евреев перестала быть религией только верхов общества, потеряла характерную для ранних национальных религий функцию теологического противостояния верхов низам.

Какие же черты поздних  национальных религий являются основными?

Первая черта - большие  масштабы влияния. В данном случае религия  играет роль средства притеснения всех подавленных социальных слоев того или другого национального государства. Теперь возможность принять участие  в отправлении культа малая и  наиболее эксплуатируемая часть  общества. Так, индуизм, который пришел на смену брахманизма, ликвидировал деление индусов на "однонарожденных" и "дваждырожденных".

Вторая черта - длинная  живучесть. Многие поздние национальные религии, как отмечалось, существуют и до этого времени.

Третья черта - единство политеизма и монотеизма. Большинство религий  этого типа является политеистическими. Но есть среди них и монотеистки (от грецк. топоз - один, Шеоз - бог - единобожие). К последним принадлежат иудаизм и сикхизм.

Четвертая черта - упрощение  жертвоприношений. Жертвы скота, птицы  значительно сокращены или совсем ликвидированы. Полностью отказались поздние национальные религии от человеческих жертвоприношений.

Пятая черта - развитая учения о загробных отплатах. На этом этапе  развития религии учение о потусторонней  жизни получило первостепенное значение.

Примером сохранения до наших  дней поздней национальной религии  является иудаизм, который в VII ст. до н.э. пришел на смену древнееврейской  религии и насчитывает сегодня, согласно с данными ООН, около 14 млн. своих сторонников.

В общей истории религий  иудаизм сыграл чрезвычайно важную роль, войдя существенной частью в  состав христианства и ислама - двух наибольших мировых религий. Чтобы  ее лучше понять, остановимся на истории и содержании "закона Моисея".

2.      Сикхизм

История сикхизма - одной  из самых молодых религий мира - насчитывaeт пять веков. По историческим меркам это не такой уж большой срок. Тем не менее, эти столетия вместили в себя многое: зарождение учения сикхов при Гуру Нанаке в конце XV- начале XVI вв., дальнейшее формирование учения при девяти последующих гуру в XVI - XVIII вв., расцвет, трансформацию и возникновение современных форм сикхской религии. Религиозно-реформаторское учение Гуру Нанака благодаря простоте и доступности проповедуемых принципов, предлагаемому относительно лёгкому (в сравнении, например, с индуизмом) пути спасения, а также что немаловажно - своему оптими стическому настрою привлекло к себе много единомышленников.

          Исторические условия зарождения  сикхизма

Тревожным и смутным был  для Индии XV век. Делийский султанат - одно из крупнейших азиатских государств средневековья - в этом столетии поистине не знал покоя. Менялись династии, новые  правители приходили один за другим, уничтожая своих предшественников и всё, что было связано с их памятью. Не случайно XV век учёные называют «глухим столетием» индийской истории: слишком мало дошло до нас документов (хроник, биографий мусульманских  правителей), созданных в Индии  именно в этот период. В  1451 г. на смену  четырём тюркским династиям, правившим  в Дели с начала XIII в., пришла афганская  династия Лоди. Но и ей суждено было продержаться немногим более полувека.

Не было покоя и в  духовной жизни. Индуизм - религия, исповедуемая большинством населения Индии, переживал  очень сложный этап своей истории. В его рамках возникло религиозно-реформаторское движение бхакти, основанное на любви к Богу, доходящей до экстаза; особое распространение оно получило на севере страны. Последователи этого движе ния - бхакты - не признавали никаких посредников при общении с Богом, отрицали роль брахманов - высшей индуистской касты, отвергали обряды и церемонии индуизма.

Официальной религией Индии, религией двора делийского султана, в то время был ислам. Уже в  конце I тыс. н. э. Северная Индия получила представление об одном из «опальных» направлений в исламе - суфише. Изгнанные из Ирана и других стран мусульманского мира, суфийские проповедники находили пристанище в Уче и Мултане (paйоны на северо-западе Индостана). Там в XI-XII вв. даже существовали суфийские государства. Постепенно суфии продвига лись дальше на восток, вплоть до Дели (впрочем, делийские султаны их тоже не жаловали). Суфии полагали, что конечная цель человека - общение и слияние с Богом, и достичь этого можно, если отречься от мира, вести аскетический образ жизни, погру жаться в размышления о божестве, петь молитвы, повторяя в них имя Бога. Они считали необходимым самоотречение под руководством духовных наставников - шейхов. Бедность в суфизме расценивалась как один из праведных путей в противовес богатству и роскоши. Дервиши (члены суфийских орденов, которых на территории Индии насчитывалось более десятка) проповедовали те же идеи, что и бхакты, - они говорили о необходимости всеобщей любви и братства между людьми разного происхождения и достатка, что, конечно же, находило отклик в кастовом индийском обществе.

Таковы были условия, предшествовавшие возникновению на северо-западе Индии  нового религиозного течения - сикхизма, вобравшего мно гие черты как бхакти, так и суфизма.

Оформилось оно в Пенджабе ( от перс. «пандж аб» - «пять рек» или «пятиречье») - так называется область, по которой протекают пять великих притоков Инда: Джелам, Чинаб, Рави, Биас и Сатледж; и это произошло не случайно. Пенджабу в истории Индии издавна отводилась особая роль: эта территория, находящаяся на стыке Южной Азии и Среднего Востока, в силу своего географического положения постоянно подвергалась бесчисленным вторжениям и нашествиям. Чужеземцы не могли проникнуть в Индию с севера и северо-востока, где неприступной стеной возвышались великие Гималаи, а с востока дорогу преграждали гряды не таких высоких, но тоже труднопроходимых гор. Индийский океан, омывающий Индию с юга, юго-зaпадa и юго-востока, также оставлял мало надежд завоевателям. Немногие решались пересекать раскалённую пустыню Тар на западе. Желающим попасть в страну сказочных богатств оставался единственный путь - через северо-западный «угол» Индии, северную часть равнины великого Инда, образованную его притоками. Поэтому и люди, которые жили здесь, были особенными. Они умели обращаться с оружием; когда возникала нужда, сражались с врагами и побеждали их, а после расправы с очередными захватчиками вновь становились крестьянами, мирно трудясь на своих полях.

 В  конце II - начале I тыс. до н. э. с северо-запада  в Индию пришли арии. Жители  Пенджаба первыми по знакомились  также с саками, кушанами и другими выходцами из стран Ближнего и Среднего Востока. Позднее через Пенджаб проходили жестокие эфталиты (белые гунны). С VII в. н. э. началось проникновение мусуль ман в Южную Азию, и Пенджаб вновь выступил в роли своеобразного «буфера», теперь уже между двумя крупнейшими религиями Востока - индуизмом и исламом. Именно эта область Индии первой приобщилась не только к ортодоксальному исламу, но и ко многим его «ересям». К середине XV в. Пенджаб представлял собой бур лящий котёл идей, в разные времена принесённых сюда различными людьми. Вот на этом фоне и возника ет здесь новое религиозное течение. Основы его были заложены челове ком по имени Гуру Нанак. Последова­тели Гуру Нанака стали называть себя сикхами - «учениками», а религия, основанная им, получила название «сикхизм».

Основатель сикхизма

Гуру Нанак родился в апреле 1469 г. в деревушке Раи Бхои ди Талванди на западе Пенджаба. Нанак рос и воспи тывался в индуистской семье и с ран него детства заметно выделялся среди своих сверстников. С момента его рождения в округе ходили слухи об исключительности мальчика, о его врождённой мудрости. Рассказывали, что, когда Нанаку исполнилось семь лет, его отвели к учителю-пандиту, чтобы научить читать и писать, и он на удивление быстро освоил пенджабскую грамоту. Тогда мальчик был отправлен в мусульманскую школу медресе, чтобы изучить персидский язык (в то время государственный язык Индии); благодаря этому он со временем смог бы занять место своего отца - учётчика земли в деревне. Обучение тонкостям сложнейшего персидского языка прошло у Нанака очень легко, и учёба в медресе также завершилась в считанные месяцы.

 Когда Нанаку исполнилось девять лет, он должен был пройти индуистский обряд, дающий право но сить священный шнур (привилегия высших каст в индуизме). Но, к удив лению и ужасу родных, в кульминационный момент этой необычайно тор жественной церемонии мальчик отказался от шнура, заявив, что преданность Богу заключается в глубокой внутренней вере, а шнур здесь ни при чём. Позже эта идея ляжет в основу его учения.

В детстве друзьями Нанака были дети из бедных семей, причём кaк индуисты (в основном низших каст), так и мусульмане. В юношеские годы он много общался с аскетами-индуистами и мусульманскими дервишами, жившими в лесах неподалёку от деревни, вёл с ними долгие религиознофилософские беседы, пытаясь постичь их образ мысли и жизни. Леген ды рассказывают о том, что у Нанака был чрезвычайно красивый и мело дичный голос; он нередко впадал в транс и исполнял гимны и тут же сочинённые им песни, посвящённые некоему божеству, пронизанные идеей страстной любви к Всевышнему.

Несколько лет Нанак пробыл на службе у правителя Даулат-хана Лоди в Лахоре, столице Пенджаба. Однажды утром, как гласит предание, он совершал своё обычное омовение в ближайшей реке. На глазах у многих людей он нырнул, но так и не показался вновь на поверхности воды; и лишь спустя три дня, когда все считали его погибшим, он появился в городе. Но, как рассказывает легенда, это был уже совершенно другой человек. Его гла за излучали таинственный свет, над головой мерцал нимб, от всей фигу ры исходило божественное сияние, и он хранил молчание. Когда же через несколько дней он заговорил, то, прежде всего, сказал: «Нет индусов и нет мусульман», а спустя немного времени произнёс: «Человек должен тру диться и делиться плодами своего труда с другими людьми». Таковы были основополагающие идеи сикхизма, высказанные теперь уже Гуру Нанаком, посланником Бога.

После чудесного воскресения  Гуру Нанак покинул службу при дворе Даулат-хана и отправился странствовать. Он побывал почти во всех наиболее важных местах, священных для индуистов, мусульман и буддистов. Гуру посетил Курукшетру и Панипат, Айодхью и Варанаси, Хардвар и Аллахабад, а также многие другие места, где, согласно преданию, разворачивались события великих индийских эпосов «Махабхарата» и «Рамаяна», места, где и сегодня в дни индуистских праздников собираются десятки и сотни тысяч паломников. Он побывал в Бодх-Гае - месте просветления Будды, совершил путешест вие в Мекку и Медину, к главным мусульманским святыням. Об этих его странствиях повествует множество легенд, в которых трудно отделить вымысел от правды.

Существует, например, рассказ  о том, как в Мекке сторож обнаружил  Нанака спящим в мечети; к тому же он лёг ногами к мусульманской святыне Каабе. Растолкав его, сторож закричал: «Как смеешь ты спать, расположившись не головой к Богу, а ногами». Но Гуру Нанак спокойно сказал ему: «Добрый человек, тогда покажи мне ту сторону, где нет Бога», и мусульманин не нашёлся, что ответить.

Из Мекки Гуру Нанак отправился в Медину, по пути беседуя с паломниками, рассказывая им о своём учении и расспрашивая об их собственных духовных воззрениях. Обратный путь, как гласят легенды, лежал через Багдад, Кабул, Пешавар, Мултан, Сайидпур (ныне город Эминабад в Пакистане).

В  странствиях прошло почти 30 лет; во многих местах Индии  и за её пределами у Гуру появилось  боль шое количество последователей и почитателей, желавших посетить своего Учителя. И в жизни Гуру Нанака, которому к этому времени исполнилось 50 лет, началась новая страница, связанная с созданием общины сикхов его учеников.

На правом берегу реки Рави великого притока Инда, на участке земли, подаренном Нанаку богатым торговцем, принявшим его веру, он основывает город Картарпур («крепость Всевышнего») и резко меняет свой образ жизни. Вместо одежд паломника Гуру Нанак облачается в одежду простого пенджабского крестьянина и вместе с женой и сыновьями трудится на своей земле. Этим же занимаются поклонники и последователи Гуру, которые называют себя сикхами. Все общинники делятся друг с другом плодами своего Труда. В общине существует общая трапезная - гуру-ди-лангар (в буквальном переводе - «кухня гуру»),  в которую приглашают любого гостя вне зависимости от его социального статуса или касты - неслыханное поведение для индуистов, по представлениям кото рых даже тень человека из более низкой касты, упавшая на пищу или воду, может осквернить её. Такие общие трапезные сохранились у сикхов и поныне. Они есть и в маленьких деревенских общинах, и при главных сикхских святынях. Там не готовят изысканных блюд, но пресными лепёшками (чапати) и острейшей го­роховой похлёбкой (дал) накормят любого - сикха и иноверца, земляка и странника-чужеземца.