Особенности индийской культуры и религии (культорологический аспект)

Существенную часть культа Шивы определяла его связь с музыкой и экстатическими плясками шаманского толка, в силу чего наиболее популярным иконографическим обликом является танцующий Шива, Натараджа, царь танцев, разрушающий и созидающий своей силой миры. Другие, не менее популярные образы этого божества, представляют собой его изображения в виде йога, пребывающего в состоянии медитации, а также отшельника в ветхой одежде или в набедренной повязке, с чашей для сбора подаяний.

Несмотря на то, что  Брама в сущности столь же далек от людей, как и его прообраз, Брахман Упанишад, совершенно иные чувства вызывают у верующих два других лика Тримурти – Вишну и Шива. Стоит сказать, что мистическая жизнь создала два главных (и наибольших по численности) культовых течения в индуизме: почитание Шивы и Вишну. Их называют сампрадая, что обычно переводят как секты. Однако подобный перевод может ввести в заблуждение, поскольку на Западе понятие «секта» ассоциируется с нетерпимостью и фанатичным отстаиванием лишь собственной истины. Однако, вишнуиты и шиваиты крайне редко враждуют между собой. Более того, многие из них считают, что молятся одному Богу под разными обличьями, а на некоторых изображениях Бог бывает представлен наполовину Шивой, наполовину Вишну. При этом выбор одного из них для почитания чаще всего основывается, помимо семейных традиций, также и эмоциональные причины.

Шиву индусы называют Махадевой, т.е. великим Богом. Если верно предположение исследователей о том, что печати, найденные при раскопках доарийских городов, изображают именно Шиву, то его чтили в стране очень давно. Индийская мифология связывает Шиву с Гималаями, наделяя его именем Пашупати, Владыки скота, а значит вполне вероятно, что первоначально он был покровителем горных пастухов.

Арьи отождествили этого туземного  бога со своим Рудрой (Ревущим), повелителем  грозы и бури. Однако в ведический период он был забыт, затерявшись в толпе бесчисленных божеств, и довольно долго о нем практически нигде не упоминалось. Лишь спустя несколько столетий в Махабхарате появляется сказание о том, как Шива силой отвоевал себе место среди богов. И, наконец индуизм провозглашает его олицетворением божественного могущества.

Несмотря на то, что  Шиву принято изображать в человекоподобном обличии, образ его далеко выходит за чисто человеческие пределы. Он не просто небесный великан, в его лице стали чтить то неисповедимое, грозное, внушающее трепет, что связывается со сверхчеловеческим и запредельным.

Символика шиваизма куда серьезней, чем может показаться на первый взгляд. В шиваистских образах довольно сильны стихийные и даже демонические элементы, поэтому «страх Божий», священное благоговение, становится непереносимым ужасом, когорый вселяется в душу человека от самой мысли об этом природном Божестве.

Разрушитель миров, Шива представляется индусу страшным и подавляющим  воображение. У него синий лик, обрамленный извивающимися змеями, его украшает ожерелье из черепов. Его называют Натараджа, «танцующий царь», поскольку его экстатическая пляска несет конец всему преходящему и то, что в мироздании нет ничего незыблемого, обусловлено самим характером Шивы.

Наряду с таким образом  может показаться весьма странным, что Шиву называют также и «благим», и «создателем». Этот парадокс объясняется тем, что в глазах индуса разрушение не является полным концом, а составляет лишь фазу в бесконечном космическом круговороте. Тем самым, все распавшееся по воле Шивы не исчезает бесследно, а входит в царство божественного Покоя. Таким образом, Шива как бы несет в себе загадочное двуединство эроса и смерти, которое человек наблюдает в природе. Это бог буйный и неистовый; праиндийцы, вероятно, поклонялись в его лице производительной силе бытия, поэтому эмблемой его стал, как и в Финикии, фаллос, или лингам. В одном из гимнов Шива прославляется как «могучий телец», а греки отождествляли его с Дионисом. Он дарует не только опьянение жизнью, но и власть над ее энергией, поэтому Шиву еще называют «Великим йогом», наставником аскетов, которые добиваются обладания мировой праной⁹.

Таким образом, в Махадеве запечатлелась двуликость Природы, рождающей и истребляющей, внушающей  одновременно страх и благоговение. Но наиболее ярко и наглядно эта особенность проявляется в женской ипостаси Шивы Шакти.

Шакти издавна почиталась в Индии как Богиня-Мать, которая, соединяясь со своим божественным супругом, давала жизнь всем существам. Прорастание растений, половая энергия животных и человека – входят в область ее владычества. Идея космической сексуальности символизируется знаком «йони-лингама».

Образ Шакти был во многом ближе и понятнее, чем образ неприступного Шивы. Шакти представлялась не просто богиней, но сверхбогиней, Махадеви, ее Культ временами приобретал форму «женского монотеизма». Уже у первобытных народов высший Бог иногда назывался Матерью. Эмоциональные корни этого явления довольно просты. «Мать» представлялась существом более близким и любящим, чем «Отец», а кроме того, в религиях, которые считали мир не творением, а порождением Сущего, было вполне естественно обратиться к Его «материнскому» образу.

В шактизме присутствует также и другой аспект, тесно связанный с мистическим эротизмом учения тантры, коренящейя в земледельческой магии. Пытаясь подчинить природные силы, люди искали способы слияния с ними, в силу чего и сами обряды тантры превращались в своего рода «узаконенную раскованность», как это было в дионисизме. Таким образом, то, что в обычной жизни индус считал грехом, в ритуале становилось священным. Во время тайных тантристских действ участники их ели мясо, пили вино и обладали женщинами, надеясь тем самым войти в союз с космическими стихиями, заключенными в Шакти. Многочисленные элементы тантризма проникли даже в йогу, которая ставила одной из своих целей взнуздать «змея Кундалини». Эту энергию отождествляли с самой богиней и верили, что именно она одаряет своих поклонников сверхъестественным могуществом.

В Шакти видели не только благословенную Мать, Парвати, светлую зарю Ушас, но и жуткое существо, подобное Природе, пожирающей своих детей. В этом случае она получала имя Дургой (Неприступной) и Кали (Черной). Ее многорукие изваяния, особенно распространенные на юге Индии, напоминают чудовищных мексиканских идолов.

Подобная неоднозначность  культа Шивы-Шакти была связана не только с попыткой представить непредставимое, изобразить сверхчеловеческое, но прежде всего с тем, что индуизм не отделял Бога от природы. Любовь и священный трепет рождались в подлинно религиозном переживании, в то время как обоготворение естественных сил влекло за собой замутнение нравственного сознания. Подобно тому, как стихии не знают ни греха, ни добродетели, так Шива и Шакти нередко представлялись богами внеэтическими¹⁰.

Стоит отметить, что в то время как религия Шивы и Шакти возвращала человека к обожествлению Природы, культ Вишну носил совершенно иной характер.

Возник этот культ также в глубокой древности. Однако, в Ведах Вишну упоминается лишь вскользь. Ряд исследователей склонны полагать, что Вишну был богом солнца у одного из североиндийских племен. В конце I тысячелетия до н. э. его отождествили с рядом других туземных богов, в частности с Нараяной, богом предвечного Океана. В силу этого Вишну стали изображать в образе юноши, покоящегося на кольцах исполинского змея, плывущего по бескрайним мировым водам.

Став одной из ипостасей  Тримурти, Вишну, по существу, слился с  Шивой и Брамой. В «Нараяния» Вишну говорит: «Я тот, кто достиг проявленья; вечный, я пребываю в небе;  Затем в конце тысячи юг преходящий мир я снова вбираю,  По завершении (срока) пребывания во мне всех существ, подвижных и неподвижных, Один я снова творю преходящий мир силою (знанья)». Следовательно, Вишну соединяет в себе всю Троицу и вишнуизм можно в определенном смысле считать синонимом индуизма вообще.

Больше всего в образе Вишну людей привлекала его доброта и сострадание. Как животворящее солнце пронизывает своими лучами мир, так и Вишну поддерживает его существование, заботится о человеке, храня его от зла. Стоит сказать, что больше нигде в Индии идея божественной любви к миру не нашла такого совершенного выражения, как в культе Вишну. С одной стороны, вишнуизм свободен от крайностей, к которым вело поклонение природе, а с другой этот культ не проповедует аскетического мироотрицания, поскольку Вишну сам по себе представляет благость, освящающую жизнь. Любя мир, он ждет и от человека ответной любви, а эта любовь-преданность, бхакти, и составляет самое ядро вишнуистского благочестия. Любовь к Богу, каким бы образом и способом она ни проявлялась, представляет собой служение Вишну.

Именно в вишнуизме Индия обрела живую религию, как встречу души с Богом, что дало ему существенное преимущество перед другими учениями.

Помимо прочего, Вишну также выступает в качестве бога-спасителя. Если в культе Шивы-Шакти спасение представлялось еще магически, как причастие природе, то Вишну сам является инициатором спасающего деяния. Он внимательным образом следит за земными событиями и временами, а когда это необходимо, является на землю. Приход такого аватара (или аватары) является высшим актом божественной любви. Говоря о приходах Вишну на землю, стоит отметить, что его воплощения не ставят своей целью «обожение» мира, как это происходит в христианстве. Согласно индуистскому  мировоззрению, Вселенная и без аватаров неотделима от божественной природы. Тем самым, Вишну приходит в мир лишь для того, чтобы показать пример совершенной жизни и уберечь веру, которой грозит упадок¹¹.

6.Влияние буддизма  на формирование особенностей  индуистского пантеона.

Индуизм насчитывает  десять главных аватаров. Первые шесть из них рождались еще в мифические времена. Седьмым считают Раму – раджу, покорившего остров Ланку, героя эпоса «Рамаяна». Восьмым воплощением Вишну был Кришна, который участвовал в племенной борьбе арийских племен. О Кришне сложили множество сказаний и мифов, он является одним из наиболее любимых и популярных персонажей литературы и искусства Индии. Девятым аватаром, как это ни странно, индусы называют Будду.

Этот парадокс объясним довольно просто. В процессе своего формирования, индуизм активно поглощал на своем пути другие верования, включая в себя, в том числе, и их почитаемые образы. Ведь и Рама, и Кришна первоначально не были богами или, по крайней мере, не считались воплощениями Вишну. Это не означает, что индуизм, принял учения Будды. Он одержал над ним победу собственными средствами, объявив Гаутаму аватаром. Что же касается буддийской доктрины, то тут он выходит из положения весьма оригинальным образом. Согласно Пуранам, в лице Шакия-муни Бог пришел на землю испытать людей и сокрушить злые силы, намеренно введя мир в заблуждение.

Учение об аватарах впервые  появляется еще в Гите, его не было в старом брахманизме. Тем не менее, оно естественным образом вытекало из теории перевоплощения и веры в тесную связь между богами и людьми. Главным же в вишнуизме является осознание Бога как Существа, озабоченного тем, чтобы избавить людей от зла и заблуждений.

После Будды индусы ждали нового, десятого аватара, Калки, который должен вступить в мир в виде прекрасного всадника на белом коне. Некоторые исследователи  считают, что пророчество о его пришествии возникло под влиянием мессианских идей, достигших Индии с Запада. Интересно, что именно в этот период и буддисты стали в то время говорить о новом Боге-спасителе, которого они называли Буддой Майтрейей. Майтрейя должен прийти в мир через пятьсот лет после смерти Гаутамы. Эта дата почти точно совпадает с временем явления Христа.

Влияние буддизма на индуизм  не ограничилось лишь введением Гаутамы в ряд аватаров. Немало буддийских обычаев и доктрин органично вошло в индусскую религию. Несмотря на огромное влияние буддизма на индуизм, стоит отметить, что обратное влияние было гораздо сильнее. Это влияние, было настолько велико, что его даже можно обозначить как «индуизация буддизма». Буддизм оказался захвачен тем духовным потоком, который привел к религии личностного Бога, что в значительной степени ускорило оформление принципов махаяны. Все эти процессы происходили на рубеже новой эры, в период, когда когда большая часть Индии оказалась включенной в многонациональную империю Ушанов. В ней пересеклись традиции греков, скифов, персов, индийцев, что помогло не только распространению Дхаммы, но и ее преобразованию¹².

7.Второстепенные боги индуистского пантеона.

К наиболее почитаемым богам  индуизма можно также отнести  и Ганешу, сына Паравати. Это бог  с головой слона, держащий в руках  водяную лилию и сладости, передвигающийся верхом на мыши. Ганеша, как и все остальные боги индуизма, также является олицетворением какой-либо из сторон Брахмана. Он почитается с не меньшим почтением, чем основные боги индуистского пантеона повсеместно и практически всеми индусами. Стоит сказать, что особенно он любим в Западной Индии, где расположено множество посвященных ему храмов. Святилища Ганеши есть также в Юго-Восточной Азии, Китае, Японии и Афганистане.

Как уже было отмечено выше, помимо основных богов индуистского пантеона существует целый ряд богов второстепенный, каждый из которых отражает одну из сторон Брахмана. Так, например, у Шивы и Паравати есть сын Картикея, которого еще иногда называют Субрахманья.  Его святилища находятся, преимущественно на юге Индии. Во многих местах весь комлекс представляет собой квадрат, в центре которого находится главный храм Шивы, а по его углам располагаются храмы поменьше, посвященные Вишну, Ганеше, Сурье (богу Солнца) и Картикею.

Еще одним весьма почитаемым божеством является Хануман –  бог обезьян. Храм, посвященный ему есть практически в каждой деревне Западной Индии. Здесь стоит отметить, что отношение к обезьянам у индусов довольно сложное. Этих животных не обожествляют, однако схожесть с человеком обеспечила им определенное место в индуизме¹³.

8. Кому и как поклоняются индусы.

Стоит сказать, что по тому, кого индусы считают главным  божеством, их можно разделить на три группы. Для первой из них  особую важность представляет Вишну, в  центре верований второй из них стоит  Шива, третья же считает главным божеством Паравати.