Отношение к смерти в различных религиях и культурах

Отношение к смерти в различных культурах и религиях 

Жизнь и смерть —  вечные темы духовной культуры человечества во всех ее подразделениях. О них  размышляли пророки и основоположники  религий, философы и моралисты, деятели  искусства и литературы, педагоги и медики. Вряд ли найдется взрослый человек, который рано или поздно не задумался бы о смысле своего существования, предстоящей смерти и достижении бессмертия. Эти мысли  приходят в голову детям и совсем юным людям, о чем говорят стихи  и проза, драмы и трагедии, письма и дневники. Только раннее детство  или старческий маразм избавляют  человека от необходимости решения  этих проблем. 

По сути дела, речь идет о триаде: жизнь — смерть — бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось  смерти и обретению бессмертия в  жизни иной, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, чтобы он мог  достойно подготовиться к смерти и бессмертию.  

За небольшими исключениями у всех времен и народов высказывались  о жизни достаточно негативно, Жизнь  — страдание (Будда: Шопенгауэр и др.); жизнь сон (Платон, Паскаль); жизнь — бездна зла (Древний Египет); « Жизнь — борьба и странствие по чужбине» (Марк Аврелий); «Жизнь — это повесть глупца, рассказанная идиотом, полна шума и ярости, но лишенная смысла» (Шекспир); «Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду» (Ницше) и т. п.  

Об этом же говорят  пословицы и поговорки разных народов типа «Жизнь — копейка». Ортега-и-Гассет определил человека не как тело и не как дух, а как специфически человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна — конец ее неизбежен. Греческий мудрец Эпикур сказал так: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».  

Смерть и потенциальное  бессмертие — самая сильная приманка для философского ума, ибо все  наши жизненные дела должны, так  или иначе, соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о жизни и смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом. Смерть вообще — расплата за усложнение биологической системы. Одноклеточные практически бессмертны и амеба в этом смысле счастливое существо.  

Когда организм становится многоклеточным, в него как бы встраивается механизм самоуничтожения на определенном этапе развития, связанный с геномом.  

Столетиями лучшие умы человечества пытаются хотя бы теоретически опровергнуть этот тезис, доказать, а затем и воплотить  в жизнь реальное бессмертие. Однако идеалом такого бессмертия является не существование амебы и не ангельская жизнь в лучшем мире. С этой точки  зрения человек должен жить вечно, находясь в постоянном расцвете сил. Человек  не может смириться с тем, что  именно ему придется уйти из этого  великолепного мира, где кипит  жизнь. Быть вечным зрителем этой грандиозной  картины Вселенной, не испытывать «насыщения днями» как библейские пророки —  может ли быть что-то более заманчивым?  

Но, размышляя об этом, начинаешь понимать, что смерть — пожалуй, единственное, перед чем все равны: бедные и богатые, грязные и чистые, любимые и нелюбимые. Хотя и в древности, и в наши дни постоянно делались и делаются попытки убедить мир, что есть люди, побывавшие «там» и вернувшиеся назад, но здравый рассудок отказывается этому верить. Требуется вера, необходимо чудо, какое совершил евангельский Христос, «смертию смерть поправ». Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказал Махатма Ганди: «Мы не знаем, что лучше — жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, ни трепетать при мысли о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант». А еще задолго до этого в «Бхагавадгите» сказано: «Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном — не скорби».  

Вместе с тем, немало великих людей осознавали эту  проблему в трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И. И. Мечников, размышлявший о возможности «воспитания  инстинкта естественной смерти», писал  о Л. Н. Толстом: «Когда Толстой, терзаемый  невозможностью решить эту задачу и  преследуемый страхом смерти, спросил  себя, не может ли семейная любовь успокоить  его душу, он тотчас увидел, что это  — напрасная надежда. К чему, спрашивал  он себя, воспитывать детей, которые  вскоре очутятся в таком же критическом  состоянии, как и их отец? Зачем  мне любить их, растить и блюсти их? Для того же отчаяния, которое  во мне, или для тупоумия? Любя их, я не могу скрывать от них истины, — всякий шаг ведет их к познанию этой истины. А истина — смерть».

1. Измерения проблемы  жизни, смерти и бессмертия.  

1. 1. Первое измерение  проблемы жизни, смерти и бессмертия  — биологическое, ибо эти состояния  являют по сути дела различные  стороны одного феномена. Давно  уже была высказана гипотеза  панспермии, постоянного наличия  жизни и смерти во Вселенной,  постоянного их воспроизводства  в подходящих условиях. Известно  определение Ф. Энгельса: «Жизнь  есть способ существования белковых  тел, и этот способ существования  состоит по своему существу  в постоянном самообновлении  химических составных частей  этих тел», акцентирует космический  аспект жизни.  

Рождаются, живут  и умирают звезды, туманности, планеты, кометы и другие космические тела, и в этом смысле не исчезает никто  и ничто. Данный аспект наиболее разработан в восточной философии и мистических  учениях, исходящих из принципиальной невозможности только разумом понять смысл этого вселенского кругооборота. Материалистические концепции строятся на феномене самопорождения жизни и самопричинения, когда, по словам Ф. Энгельса, « с железной необходимостью» порождается жизнь и мыслящий дух в одном месте Вселенной, если в другом он исчезает.  

Осознание единства жизни человека и человечества со всем живым на планете, с ее биосферой, равно как и потенциально возможными формами жизни во Вселенной имеет  огромное мировоззренческое значение.  

Это идея святости жизни, права на жизнь для любого живого существа уже в силу самого факта  рождения принадлежит к числу  вечных идеалов человечества. В пределе, вся Вселенная и Земля рассматриваются  как живые существа, а вмешательство  в еще плохо познанные законы их жизни черевато экологическим кризисом. Человек предстает как малая частица этой живой Вселенной, микрокосмос, вобравший в себя все богатство макрокосмоса. Чувство « благоговения перед жизнью», ощущение своей причастности к удивительному миру живого в той или иной степени присуще любой мировоззренческой системе. Даже, если биологическая, телесная жизнь считается неподлинной, транзитной формой человеческого существования, то и в этих случаях (например, в христианстве) человеческая плоть может и должна обрести иное, цветущее состояние.  

1.2. Второе измерение  проблемы жизни, смерти и бессмертия  связано с уяснением специфики  человеческой жизни и ее отличия  от жизни всего живого. Уж более  тридцати веков мудрецы, пророки  и философы разных стран и  народов пытаются найти этот  водораздел. Чаще всего полагают, что все дело в осознании  факта предстоящей смерти: мы  знаем, что умрем и лихорадочно  ищем путь к бессмертию. Все  остальное живое тихо и мирно  завершает свой путь, успев воспроизвести  новую жизнь или послужить  удобрением почвы для другой  жизни. Человек же обречен на  мучительные пожизненные раздумья  о смысле жизни или ее бессмысленности,  изводит этим себя, а часто  и других, и вынужден топить  эти проклятые вопросы в вине  или наркотиках. Отчасти это верно,  но возникает вопрос: как быть  с фактом смерти новорожденного  ребенка, который не успел еще  ничего понять, или умственно  отсталого человека, который не  в состоянии ничего понимать? Считать ли началом жизни человека  момент зачатия (который невозможно  точно определить в большинстве  случаев) или момент рождения.  

Известно, что умирающий  Л. Н. Толстой, обращаясь к окружающим, сказал,  чтобы они обратили свои взоры на миллионы других людей, а  не глядели на одного  льва. Безвестная, и никого не трогающая кроме матери смерть, смерть маленького существа от голода где-нибудь в Африке и пышные похороны всемирно известных лидеров  перед лицом вечности не имеют  различий. В этом смысле глубоко  прав английский поэт Д. Донн, сказавший, что смерть каждого человека умаляет все человечество и поэтому «никогда не спрашивай, по кому звонит колокол, он звонит по тебе».  

Очевидно, что специфика  жизни, смерти и бессмертия человека прямо связаны с разумом и  его проявлениями, с успехами и  достижениями человека в течение  жизни, с оценкой его современниками и потомками. Смерть многих гениев в  молодом возрасте, бесспорно, трагична, но при этом нет оснований считать, что их последующая жизнь, если бы она состоялась, дала бы миру нечто  еще более гениальное. Здесь действует  какая-то не вполне ясная, но эмпирически  очевидная закономерность, выражаемая христианским тезисом: «Бог прибирает  в первую очередь лучших».  

В этом смысле жизнь  и смерть не охватывается категориями  рационального познания, не укладывается в рамки жесткой детерминистической модели мира и человека. Рассуждать об этих понятиях хладнокровно можно  до определенного предела. Он обусловлен личной заинтересованностью каждого  человека и его способностью к  интуитивному постижению предельных оснований  человеческого бытия. В этом отношении  каждый подобен пловцу, прыгнувшему  в волны среди открытого моря. Надеяться надо только на себя, несмотря на человеческую солидарность, веру в  Бога, Высший разум и т. д. Уникальность человека, неповторяемость личности проявляется здесь в высочайшей степени. Генетики подсчитали, что вероятность появления на свет именно этого человека от данных родителей составляет один шанс на сто триллионов случаев. Если уж это свершилось, то какое же поражающее воображение многообразие человеческих смыслов бытия предстает перед человеком, когда он задумывается о жизни и смерти?  

1.3. Третье измерение  этой проблемы связано с идеей  обретения бессмертия, которая рано  или поздно становится в центр  внимания человека, особенно если  он достиг зрелого возраста.  

Выделяют несколько  видов бессмертия, связанных с  тем, что после человека остается его дело, дети, внуки и т. д., продукты его деятельности и личные вещи, а также плоды духовного производства (идеи, образы и т. д.).  

Первый вид бессмертия — в генах потомства, близок большинству  людей. Кроме принципиальных противников  брака и семьи и женоненавистников, многие стремятся увековечить себя именно этим способом. Одним из мощных влечений человека является стремление увидеть свои черты в детях, внуках и правнуках. В королевских династиях  Европы прослежена передача определенных признаков (например, носа у Габсбургов) на протяжении нескольких поколений. С  этим связывается наследование не только физических признаков, но и нравственных принципов семейного занятия  или ремесла и т. д. Историки установили, что многие выдающиеся деятели русской  культуры 19 века находились в родстве (пусть и отдаленном) между собой. Один век включает в себя четыре поколения.  

Таким образом, за две  тысячи лет сменилось 80 поколений, и 80-й предок каждого из нас был  современником Древнего Рима, а 130-й  — современником египетского  фараона Рамзеса II.  

Второй вид бессмертия — мумификация тела с расчетом на вечное его сохранение. Опыт еще  египетских фараонов, практика современного бальзамирования (В. И. Ленин, Мао-Дзэдун др.) говорят о том, что в ряде цивилизаций это считается принятым. Достижения техники конца XX века сделали возможным криогенезацию (глубокое замораживание) тел умерших с расчетом на то, что медики будущего оживят и вылечат ныне неизлечимые болезни. Такая фетишизация человеческой телесности характерна в основном для тоталитарных обществ, где геронтократия (власть стариков) становится основой стабильности государства.  

Третий вид бессмертия — упование на «растворение» тела и духа умершего во Вселенной, вхождение  их в космическое «тело», в вечный кругооборот материи. Это характерно для ряда восточных цивилизаций, особенно японской. К такому решению близка исламская модель отношения к жизни и смерти и разнообразные материалистические или точнее натуралистические концепции. Здесь речь идет об утрате личностных качеств и сохранению частиц бывшего тела, могущих войти в состав других организмов. Такой крайне абстрактный вид бессмертия неприемлем для большинства людей и эмоционально отвергается.  

Четвертый путь в  бессмертие связан с результатами жизненного творчества человека. Недаром членов различных академий награждают титулом  «бессмертные». Научное открытие, создание гениального произведения литературы и искусства, указание пути человечеству в новой вере, творение философского текста, выдающаяся военная победа и демонстрация государственной  мудрости — все это оставляет  имя человека в памяти благородных  потомков. Увековечиваются герои  и пророки, страстотерпцы и святые, зодчие и изобретатели. Навечно сохраняются  в памяти человечества и имена  жесточайших тиранов и величайших преступников. Это ставит вопрос о  неоднозначности оценки масштабов  личности человека. Создается впечатление, что чем большее количество человеческих жизней и сломанных человеческих судеб лежит на совести того или  иного исторического персонажа, тем больше у него шансов попасть  в историю и обрести там  бессмертие. Способность влиять на жизнь сотен миллионов людей, «харизма» власти вызывает у многих состояние мистического ужаса, смешанного с почтением. О таких людях слагают легенды и предания, которые передаются от поколения к поколению.