Политика Республики Казахстан в религиозной сфере

- возрастание восприимчивости  населения к религиозному воздействию; 
- усиление социальных функций религиозных объединений;

- увеличение роли религиозного  образования;

- активизация деятельности  религиозных миссионеров [6, с.163].

Усиление роли религии и поликонфессиональность казахстанского общества можно 
использовать как положительный фактор для укрепления и сохранения единства 
страны. 
По мнению Президента РК Назарбаева Н.А. для сохранения межконфессионального 
согласия в стране необходимо формирование системы диалога различных конфессий 
[6, с.163]. Кроме того, религия «не должна стать объектом локальной или глобальной 
политической игры» [6, с.215].

1.3 Взаимоотношения между  религиозными конфессиями

Казахстан считается страной, где создана модель межрелигиозного согласия. Условием 
для эффективного действия этой модели является готовность представителей 
различных конфессий к диалогу на основе взаимопонимания и толерантности. Но 
признанная модель не является статичной и устойчивой, ее укрепление является 
сложной задачей.

Напряженность в межрелигиозных отношениях в первые годы независимости не была 
столь заметной и исследователи оптимистично отмечали, что в Казахстане отсутствуют 
конфликты на религиозной почве или конфликты между государственными 
организациями и общинами верующих [20]. Но первые проявления трений между 
представителями различных религиозных групп заставили исследователей взяться за 
изучение причин конфликтогенности в казахстанском обществе. Эксперты отметили, 
что во взаимоотношениях между представителями различных религиозных конфессий 
стали появляться такие факторы как чувство превосходство одной конфессии над 
другой, основанное на вере, что только их вера является истинной; недовольство 
представителей немусульманский конфессий тем фактом, что ислам получил явное 
официальное признание лидирующей роли, что противоречит декларации властей о 
равных правах всех конфессий; чувство изолированности от общества представителей 
малочисленных конфессий [4, с.13]. Результаты проведенного в 2009 году 
социологического исследования по изучению религиозной толерантности казахской 
молодежи свидетельствуют о таких фактах как отрицательное отношение к 
религиозным течениям иудаизма, протестантизма и буддизма [21]

1.4 Ислам и православие  в Казахстане

В центре сложной модели межрелигиозной конфигурации «находятся наиболее 
крупные религии Казахстана – ислам и православие, которые в своем взаимодействии и 
обеспечивают, по существу, межрелигиозную стабильность в стране» [6, с.268].

Ханафитское направление ислама, доминирующее в Казахстане, по сути своей терпимо 
относится к другим религиям. Тем не менее, почти каждый мусульманин и каждый 
десятый христианин склонны считать, что другие религии оказывают отрицательное 
воздействие на межэтнические отношения [4, с.60].

Аналитики отмечают, что мусульманская община сама по себе является неоднородной 
и вследствие этого не может выступать гарантом межэтнического согласия. Помимо 
казахов, мусульманская община представлена еще семнадцатью тюркоязычными 
этническим группами, в числе которых узбеки, татары, уйгуры, таджики, курды, 
дунгане, чеченцы, ингуши и другие. Принадлежность различных этнических групп к

одной конфессии не ведет к снятию межэтнических противоречий между ними. 
Начавшаяся в начале 90-х годов так называемая «коренизация» мусульманских кадров, 
особенно в местах компактного проживания узбекского, уйгурского населения была 
воспринята как ущемление прав неказахских групп. Так, назначение в 1993 году 
имама-казаха в одну из мечетей города Чимкента, где долгое время служил имам 
узбекской национальности, вызвало недовольство местной узбекской общины. Лишь 
благодаря усилиям местных властей удалось предотвратить возможный 
межэтнический конфликт на религиозной почве [22].

Духовное Управление Мусульман Казахстана, созданное в 1990 году, по мнению 
многих представителей мусульманской общины, не отвечает вызовам времени: одни 
обвиняют ДУМК в чрезмерном подчинении властям, другие - в пособничестве 
распространению радикальных идей.

Напряженность во взаимоотношениях между представителями различных религиозных 
конфессий способна привести к трениям и конфликтам. «За 2003-2006 гг. почти вдвое 
возросло количество бытовых конфликтов на религиозной почве» [6, с.275].

В настоящее выделяются две основные группы риска для развития межрелигиозных 
отношений в стране: к первой группе эксперты относят деятельность представителей 
радикального ислама, ко второй - активную духовную экспансию со стороны 
многочисленных зарубежных миссионерских движений и псевдорелигиозных 
организаций.

Резко отрицательное отношение большинства казахстанцев к так называемым 
«нетрадиционным» религиозным группам и конфессиям, к которым относят все 
религиозные организации, которые в прошлом не получили своего признания и 
распространения на территории Казахстана, подтверждается данными 
социологических опросов из ряда мест Казахстана. Так, из 100 опрошенных в 
Жамбылской области 42, 8 процентов неверующих и 63,3 процента верующих считают, 
что основной причиной межконфессиональных трений в регионе является появление 
нетрадиционных религий и культов, примерно треть опрошенных видит причину 
осложнений в межконфессиональных отношениях в наплыве иностранных 
миссионеров и проповедников. Сфера проявления противоречий, в основном, на 
бытовом уровне, но 24 процента неверующих и 6, 6 процента верующих считают, что 
межконфессиональные противоречия проявляются и в межнациональных отношениях 
[20].

1.5 Радикальный ислам в  Казахстане

В исследованиях специалистов 90-х годов отмечалось: «В Казахстане нет 
политических партий или организаций, выступающих за внедрение исламских 
социально-политических установлений в жизнь общества и построения 
теократического государства» [22]. К началу 2000 года изменение религиозной 
ситуации заставило аналитиков вплотную заняться изучением религиозно- 
политических партий исламского толка, появившихся на территории Казахстана.

Мнения исследователей разделились: одни считали, что организации радикального 
ислама представляют угрозу для национальной независимости Казахстана и других 
республик Центральной Азии [5, с.22-23], [7], другие призывали не драматизировать 
ситуацию [6, с.281]. И те, и другие считали очевидным тот факт, что в «деятельности 
фундаменталистских организаций замешаны иностранные спецслужбы» [8], «скрытое 
влияние на характер исповедания ислама в Казахстане оказывают зарубежные 
исламские фонды» [7, с.280], «иностранные державы пробуют различные сценарии 
дестабилизации сил в регионе, в частности, в Казахстане» [23].

Конгресс молодежи Казахстана при поддержке Министерства образования и науки РК 
провел социологическое исследование в южных регионах страны. Результаты опроса

показали, что у большинства молодых людей нет иммунитета против радикальной 
религиозной идеологии. В ряды экстремистов молодежь могут привлекать религиозные 
чувства (24 процента из всех опрошенных), большие деньги (21 процент), убеждения и 
принципы (11 процентов), безысходность, бедность, социальное неравенство (28 
процентов) [10].

Наше собственное исследование среди студентов городов Алматы и Шымкента 
показало, что из 250 человек примерно треть опрошенных считает, что за последнее 
десятилетие радикальные исламистские группировки активизировали свою 
деятельность в Казахстане, восьмая часть сталкивалась с пропагандой идей 
радикального ислама преимущественно через сайты Интернета и через листовки, 
распространяемые в различных местах скопления людей. О реальной угрозе влияния 
радикального ислама в Казахстане заговорили и в Мажилисе парламента: «15 
процентов нашей молодежи попадает под влияние этого движения [ваххабитов]» [11]. 
Исследования показывают, что «почти каждый третий верующий не исключает 
возможности появления шахидов в Казахстане [9, с.278],

В настоящее время все чаще аналитики соглашаются с мнением, что религиозный 
экстремизм исламского толка имеет почву и потенциал для расширения в РК, несмотря 
на тот факт, что идеология радикального ислама была принесена извне, в основном, из 
стран Центральной Азии. В 2003 году Президент РК Назарбаев Н.А. признал опасность 
религиозного экстремизма в Казахстане и его «деструктивное влияние извне», 
исходящего «из ближних регионов Евразии» [12, с. 18].

Средства массовой информации из разных регионов Казахстана все чаще сообщают о 
фактах задержания спецслужбами представителей радикальных исламских 
группировок. Например, в 2007 году пресса сообщила о задержании представителей 
четырех религиозных групп на территории Мангистауской области [28], о суде над 
группой ваххабитов в Алматы [13], о судебном процессе над лидерами и активистами 
казахстанской структуры организации Хизб-ут-Тахрир в Караганде [14], о задержании 
представителей джихадистского крыла салафитов, которые готовили террористические 
акты в городе Шымкенте [15].

Теперь аналитики, которые ранее недоверчиво относились к мнению о возможности 
распространения радикального ислама на территории Казахстана, постарались 
уточнить свою позицию: рост потенциала экстремизма вполне возможен, но, в 
основном, при совокупности с внешними провоцирующими факторами. К внешним 
факторам можно отнести противостояние между сторонниками светской и 
теократической власти в соседних республиках, что влияет на активизацию 
экстремистски настроенных сил на территории Казахстана [23], этнические конфликты 
у соседей с вовлечением казахских диаспор, растущую агрессивность мировой 
политики и т.п. [9, 276].

Становится совершенно ясно, что государство должно немедленно и адекватно 
противопоставить растущему радикальному экстремизму программу по борьбе с 
силой, способной бросить вызов принципам межконфессиональной стабильности и 
согласия.

Несостоятельным представляется мнение, что тема религиозного исламского 
радикализма на территории Казахстана искусственно разжигается и угроза 
преувеличивается для оправдания силовых действий спецслужб. Даже краткий анализ 
фактов говорит о растущей угрозе со стороны радикального ислама.

1.6 Положение «нетрадиционные»  религиозных групп и организаций

Официальная статистика не содержит сведений о числе приверженцев 
«нетрадиционных» религий. Аналитики приводят цифру в 5 процентов от общего

числа верующего населения, отмечая при этом, что наблюдается тенденция к 
увеличению [23].

Источники показывают противоречивое отношение населения к «нетрадиционным» 
деноминациям или «сектам», как их принято называть, хотя в настоящее время многие 
казахстанские религиоведы призывают отказаться от этого спорного термина. 
Респонденты многих социологических исследований считают, что представители 
«нетрадиционных» религий уводят людей от их истинной веры, поэтому государство 
должно запретить их деятельность. Их оппоненты признают за данными 
деноминациями право на существование. Наиболее нетерпимую позицию в данном 
вопросе занимает Русская Православная Церковь.

Отношение представителей «нетрадиционных» конфессий к существующему 
законодательству в отношении малочисленных религиозных групп и организаций 
также неоднозначно и колеблется от признания законов в области религии 
нейтральными по отношению к подобным организациям до отрицания осуществления 
принципа равенства религий на деле [4, с.67-68].

Так, в исследовании, проведенном в Жамбылской области, указывается, что на 2500 
приверженцев организации «Свидетели Иеговы» (1,71 процент прихожан) нет ни 
одного культового сооружения, в то время как 435 последователей Евангельских 
христиан–баптистов (0,03 процента от всех прихожан) имеют 13 культовых зданий 
[20].

Основные претензии общества к малочисленным религиозным группам и 
организациям сводятся к нежеланию подобных организаций проходить 
установленную законом процедуру регистрации. Так, по сообщениям прессы за семь 
месяцев 2009 года в Северном Казахстане выявлено десять фактов «незаконного 
участия в богослужениях незарегистрированных религиозных объединений, шесть из 
них - протестантского вероисповедания» [9, 276].

Негативное отношение властей и населения испытывает «Церковь Саентологии», 
насчитывающая в рядах своих последователей от 5000 до 30 тысяч казахстанцев [24]. 
По сообщению Комитета Национальной Безопасности (КНБ) Республики Казахстан 
Алматинская церковь саентологов занималась контрразведкой в Казахстане [25]. 
Некоторые эксперты считают, что именно религиозные организации подобного типа 
игнорируют исторические традиции и нравы народов, проживающих на территории 
Казахстана, и наносят вред физическому и психическому здоровья граждан [23].

Общественные организации, занимающиеся наблюдением за деятельностью 
малочисленных религиозных деноминаций, отмечают рост числа людей, которые 
пострадали от действий «деструктивных религиозных организаций» [24] и обращаются 
за помощью. К деструктивным организациям, помимо саентологов, многие 
специалисты относят общество Свидетелей Иеговы, Церковь «Новая жизнь», 
религиозное объединение «Грейс-благодать» и другие.

1.7 Средства массовой информации  о религиозной ситуации в Казахстане

В последнее время одной из главных тем в прессе и электронных средствах массовой 
информации становится угроза распространения на территории РК радикального 
ислама и «вредоносность «нетрадиционных» религий, подрывающих основы 
государственного строя и нравственные устои общества» - в 2007 году таких 
публикаций насчитывалось 73 процента от общего количества публикаций [26].