Понятие мазхаба и его возникновение

Содержание

Введение…………………………………………...2

1.Понятие мазхаба и  его возникновение………3

2.Мазхабы суннитского  направления…………7

2.1 Ханафитский мазхаб…………………………7

2.2 Маликитский мазхаб…………………………9

2.3 Шафиитский мазхаб…………………………11

2.4 Захиритский мазхаб…………………………14

Заключение……………………………………….15

Список использованных источников………….16

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

На протяжении первых двух веков после Хиджры мусульманская  община разделилась на ряд течений  и направлений.Большая часть мусульман  сохранила приверженность принципам,изложенным в Писании Аллаха и разъясненным в Сунне Пророка.Они стали именоваться приверженцами Сунны и единой общины (ахль ас-сунна ва-ль джамаа).Из этого названия вытекают и главные положения данного направления:следование путем Пророка, его праведных халифов и сподвижников, и отказ от раскольничества.Эта доктрина обеспечивала идеологическое единство приверженцев Сунны , которые понимали Священный Коран сообразно толкованиям Пророка и его сподвижников.Однако во второстепенных вопросах, связанных с практической стороной религии,между ними были определенные разногласия,которые допускаются в религии, и в связи с чем появились основные богословско-правовые школы-мазхабы.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.Понятие мазхаба и его возникновение

Возникновение шариата связано с именем Пророка Мухаммеда (VII в.) и формированием под его началом ислама — новой мировой религии, проповедующей веру в единого бога Аллаха. Уже к середине VII–IX вв. шариат, представляющий собой в широком смысле совокупность предписаний, содержащихся в Коране и Сунне, перестает ограничиваться узкими рамками патриархально-общинного и родоплеменного восприятия мира. В ответ на наметившийся процесс феодализации общественных отношений и необходимость их правового регулирования, благодаря активной правотворческой деятельности первых мусульманских богословов-правоведов, происходит постепенный переход от божественного правопонимания к рационалистическому, от казуальных методов выведения правовых норм — к логико-системным. 
 
В современной научной литературе существуют различные подходы к пониманию содержания шариата и мусульманского права как юридических категорий и правовых феноменов. В частности, Л. Р. Сюкияйнен отмечает, что мусульманское право не является синонимом шариата. Автор подчеркивает правовой критерий различий этих двух понятий. Так, шариат включает, прежде всего, все обращенные к людям предписания Корана и Сунны, в то время как мусульманское право содержит «лишь те принципы и нормы, которые были разработаны или истолкованы доктриной и отвечают требованиям права». Шариат в собственном смысле слова, по мнению ученого, — в целом явление религиозное и в нем прослеживаются лишь отдельные следы правового начала, тогда как мусульманское право представляет собой «преимущественно правовой феномен, хотя и выступающий порой в религиозной оболочке и ориентированный на религиозное правосознание».  
 
Мусульманские ученые-правоведы разработали свою периодизацию эволюции шариата и мусульманского права. В соответствии с одной из них, предлагаемой Абу Амина Биляль Филипсом, в первую очередь выделяется период Основания (610–632 гг.), когда возникла и действовала лишь правовая школа самого пророка Мухаммеда. 
 
На следующем этапе, в период правления праведных халифов (эпоха Установления по данной периодизации), возник принцип иджмы, а иджтихад стал самостоятельным принципом фикха под названием кияс. Юридическими школами этого периода фактически являются мазхабы каждого из праведных халифов и сахаба (сподвижников Пророка). Окончательное слово в решении правовых вопросов на этом этапе оставалось за халифом. 
 
Еще первые мусульманские ученые-юристы, основываясь на традиционных началах шариата, сумели выработать целую серию новых правовых доктрин и норм (фикх), имеющих сугубо юридическую природу. Однако со временем проявляется множественность тенденций и суждений в толковании божественного закона и норм шариата, что было связано, прежде всего, с расколом мусульман на суннитов и шиитов и целым рядом других факторов. Возникают многочисленные теологические и юридические школы (мазхабы), чьи усилия (иджтихад) были направлены на то, чтобы понять и объяснить фикх, исходя из общих принципов ислама. 
 
Период правления Омейядов (661–750) — эпоха Построения, по определению мусульманских правоведов, — был отмечен разделением ученых фикха на два основных мазхаба.: ахль аль-хадис («люди хадисов») и ахль ар-рай («люди рассуждения», «люди мнения»). Из этих школ (хадис и рай), расположенных соответственно в Хиджазе и Ираке, вырос целый ряд новых. Среди ученых мазхаба рассуждения в Ираке наиболее известны Улькамат ибн Кайс аль-Нахьий, Масрук ибн аль-Аджда аль-Хамнади, Ибрахим ибн Зайд аль-Нахьий. Мазхаб хадиса в Хиджазе был представлен такими выдающими учеными-богословами своего времени, как Саид ибн аль-Мусаиб аль-Махзуми, Урва ибн аль-Зубайр, Салим ибн Абдулла ибн Умар, Сулейман ибн Ясар, Нафи и др. 
 
В дальнейшем мусульманские богословы-правоведы и их ученики распространились по всему государству. Выросло количество их личных иджтихадов в связи с необходимостью решения конкретных правовых проблем на местах. И в период Омейядов, и в период Абассидов, ученики часто меняли своих учителей, что обеспечивало необходимую гибкость суждений и многообразие норм мусульманского права. 
 
Во второй половине периода династии Абассидов (750–1258), в эпоху Расцвета, фикх был формализован и систематизирован. Количество мазхабов пошло на убыль. Уже в начале IX в. исчезло 500 правовых школ и в X в. остались лишь самые крупные из них. 
 
Далее идут периоды Консолидации, Застоя и Упадка. 
 
Несмотря на то, что все правовые школы выводили свои нормы, основываясь прежде всего на Коране и Сунне, различия между ними постепенно становятся более отчетливыми. Судьба мазхабов нередко определялась тем, какой из них отдавал предпочтение тот или иной халиф, определявший по своему усмотрению кому из имамов давать людям фетвы. По мнению Абу Амина Биляль Филипса, ученые-правоведы соперничали между собой за благосклонность халифов, что особенно проявлялось во время дворцовых дебатов, организуемых, как правило, по заранее определенным правовым проблемам. «В итоге фикх,— отмечает ученый богослов, — основанный на предположениях, обретал новые формы в сравнении с теми, в которых он возник из высоких начал в эпоху Сахаба (сподвижников Пророка — М.А.) и первых ученых, постепенно трансформировавшись в смехотворный продукт дебатирующего двора». 
 
После распада халифата Аббасидов и упадка иджтихада, число мазхабов у суннитов, о которых будет идти речь, сократилось до четырех. Мазхабы получили название по именам своих имамов — ханифитский, ханбалитский, маликитский и шафиитский. 

 

Мазхаб (мезхеб, ар. ) — в исламе школа шариатского права. Насчитывается 6 мазхабов. К настоящему времени среди мусульман-суннитов распространение имеют четыре мазхаба: ханафиты, маликиты, шафииты и ханбалиты. Один суннитский мазхаб — захиритский — ныне полностью исчез. У шиитов распространён джафаритский мазхаб.

Несмотря на то, что  основа исламского законодательства — Коран, тем не менее, между мазхабами существуют некоторые разногласия. Эти разногласия в основном исходят из второго по важности источника исламского права — хадисов пророка Мухаммада. Так как мазхаб является мнением одного или группы учёных-богословов, до них могли не дойти некоторые из хадисов, на основе которых представители другого мазхаба могут вынести отличное от их решение. Однако следует отметить то, что в основе исламских знаний между мазхабами нет никаких разногласий.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.Мазхабы суннитского направления

2.1 Ханафитский мазхаб

Ханафитский мазхаб — Эпоним — Абу Ханифа, разработавший методологические основы мусульманского правоведения. Его метод вынесения правовых предписаний был основан на следующих источниках:

1. Коран;

2. Сунна (при тщательном  отборе хадисов);

3. высказывания сподвижников (сахабов) Пророка Мухаммада; утверждения  табиунов (следующее поколение за сахабами) не равны высказываниям сподвижников, так как они непосредственно не общались с Посланником Аллаха.

4. кыяс (суждение по  аналогии с тем, что уже имеется  в Откровении; сопоставление правовой  проблемы с уже решённой);

5. истихсан (предпочтение противоречащего кыясу, но более целесообразного в данной ситуации решения);

6. иджма (единое мнение  богословов);

7. урф (традиционно  распространённые мнения).

Почти всё наследие Абу  Ханифы было передано им в устной форме  ученикам, которые зафиксировали и систематизировали положения его мазхаба. В сохранении, систематизации и распространении школы Абу Ханифы выдающуюся роль сыграли сахибайн («два ученика») — Абу Йусуф и Мухаммад ибн аль-Хасан аш-Шейбани.

Один из методов вынесения  правовых решений в ханафитском мазхабе — четкая иерархия вердиктов авторитетов школы (Абу Ханифа; Абу Йусуф; аш-Шейбани; другие). Если по какой-либо проблеме возможно применение как кыяса, так и истихсана, то в большинстве случаев приоритет отдается истихсану.

В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдаётся наиболее убедительному или мнению большинства. Слабые и сомнительные хадисы используются в качестве аргумента лишь в исключительных случаях. В основном отдаётся предпочтение над ними истихсану.

Благодаря усилиям учеников Абу Ханифы его мазхаб стал всеобъемлющей  школой мусульманского права, способной  решить практически все проблемы фикха. Ханафитская школа поощрялась Аббасидами, заинтересованными в  правовой основе государства.

Абу Юсуф был поставлен халифом Харуном ар-Рашидом верховным судьёй (кадием) Багдада и сам назначал судей в провинции, отдавая предпочтение представителям своего мазхаба, и тем самым способствуя его распространению. В Османской и могольской империи ханафитский мазхаб получил государственный статус. Большинство современных мусульман — последователи именно этого правового толка.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.2Маликитский мазхаб

Маликитский мазхаб — Эпоним — Малик ибн Анас. Для вынесения правовых предписаний и суждений Имам Малик опирался на следующие источники:

1. Коран, прежде всего  очевидные и недвусмысленные  аяты (нассы).

2. Сунна. Ибн Анас  считал, что Сунной являются поступки, речения, качества и одобрения Пророка Мухаммада, правовые предписания (фетвы) его сподвижников, а также «деяния мединцев». Опирался, прежде всего, на хадисы мутаватир (высшая степень достоверности) и машхур (общеизвестные), но признавал и хадисы от единичных передатчиков (ахад), если они не противоречили нассам Корана и хадисам-мутаватир и машхур. Отсюда следует, что Ибн Анас наряду с устоявшейся традицией применял методы суждения (рай).

3. «Деяния мединцев»,  то есть устоявшуюся после  Пророка в среде населения  Медины традицию, если нет оснований подвергнуть её сомнению. Считал этот источник более надёжным, чем хадисы-ахад: «Информация, переданная тысячами людей тысячам своих потомков, предпочтительнее, чем информация, переданная одним или несколькими людьми».

4. Фетвы сподвижников. Есть данные о том, что Ибн Анас считал источником для решения правовых вопросов и фетвы некоторых выдающихся табиунов, но не приравнивал их к хадисам Пророка и принимал, если они не противоречили «деяниям мединцев».

5. Кыяс, истислах. Истихсан  он понимал по-своему, считая, что если по какой-то проблеме нет ясности (насс) в Откровении, то необходимо применить предпочтительное решение проблемы независимо от того, имеется возможность кыяса (суждения по аналогии) или нет. Это он назвал истислахом.

6. Садду аз-Зарайи — какое-либо действие или вещь, которые с большой долей вероятности могут привести к греху или нанести какой-либо вред. Согласно Ибн Анасу, то, что может привести к греху, греховно и запретно, а то, что может привести к добру, — поощряемо.

Ученики Малика ибн Анаса продолжили его дело и положили начало формированию мазхаба. Маликитский правовой толк распространился во многих странах. В самой Медине, а также Хиджазе этот мазхаба, правда, не обрёл популярности, но нашёл многочисленных последователей на западе мусульманского мира, в Северной Африке и мусульманской Испании.

В маликитском мазхабе  имеются различные предписания  по правовым проблемам, поэтому его  муфтии выдают фетвы на основании  наиболее популярного мнения, которое  поддерживается маликитскими улемами. Если муфтий затрудняется дать предпочтение какому-то решению из большого количества предписаний, то, по мнению шейха Алиша (ум. в 1299), он должен выбрать наиболее категоричный вариант; другие маликиты считают, что в этом случае муфтий должен выбрать наиболее лёгкий вариант, так как Пророк Мухаммад всегда предпочитал лёгкость в религии.

В маликитском мазхабе  существует своеобразная иерархия предпочтений: правовые решения и мнения Малика ибн Анаса более предпочтительны, чем мнения Ибн Касима, но мнение Ибн Касима предпочтительнее, чем мнение других маликитских классиков.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.3 Шафиитский мазхаб

Шафиитский мазхаб — Эпоним — Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии. Его убеждения основывались на явных и ясных смыслах (нассах) Корана и Сунны, при этом он допускал ограниченное использование рациональных методов.

Правовой метод аш-Шафии  основывался на следующих источниках:

1. Коран и Сунна,  рассматривавшиеся при вынесении  правовых предписаний как единое  Откровение. Ясные и недвусмысленные  положения Откровения (нассы) не могут быть подвергнуты иносказанию. Все остальные источники должны быть приведены в соответствие с нассами Корана и Сунны и не противоречить им. Большое значение придается толкованию аятов Корана сподвижниками Пророка. Коран не может отменять (насх) положения Сунны; если между хадисом и ясными аятами Корана возникает противоречие, то преимущество отдается Корану, и хадис надлежит считать слабым. Хадисы-ахад (хадисы от единичных передатчиков) принимаются и используются для вынесения правовых решений;

2. Иджма, прежде всего  иджма сподвижников Пророка Мухаммада.  Разделена на 2 категории: основанная  на прямых, ясных и недвусмысленных  доводах Откровения и основанная  на некоторых неоднозначных и  спорных посылках и не признанная  всеми (в том числе «деяния мединцев», принимаемая лишь в исключительных случаях);

3. Высказывания сподвижников  Пророка, в том числе единичные,  но не опровергнутые другими  сподвижниками. При различных  мнениях предпочтение ни одному  из них не отдается;

4. Кыяс, проведённый подготовленным правоведом (муджтахид) путём особого исследования (иджтихада). При этом отвергаются истихсан (предпочтительное мнение при противоречии кыяса другим постулатам религии) и истислах.

С 199 г. х. шафиитский мазхаб приобрёл большую популярность в Египте. Сам аш-Шафии после переезда сюда внёс изменения в свои сочинения «Ар-Рисаля» и «Аль-Мабсут», приспособив их под новые реалии, т.о., наследие аш-Шафии можно разделить на раннее и позднее, что вызвало споры о его применении при вынесении фетв.

Позиции шафиитов не ослабли даже с приходом к власти в Египте шиитско-исмаилитской династии Фатимидов. Позже суннитская династия Аййубидов покровительствовала шафиитскому мазхабу в борьбе с исмаилитами. Мамлюкский султан Бейбарс старался назначать на должности судей представителей всех суннитских мазхабов, но не оспаривал ведущую роль шафиитов.

После включения Египта в состав Османской империи официальным  правовым толком стал ханафитский мазхаб, но шафиитский мазхаб (а также маликитский) сохранил позиции в массах народа.

Длительное время шафиитский толк преобладал в Иране и сохранил последователей несмотря на то, что  официальной идеологией государства  является сегодня шиизм. В Ираке  и Мавараннахре шафиитский мазхаб спорил в популярности с ханафитским. Сегодня  шафиитами являются 80% Курдов, большинство арабов Ближнего Востока, а также мусульмане Юго-Восточной Азии.

Ханбалитский мазхаб

Ханбалитский  мазхаб — Эпоним — Ахмад ибн Ханбаль. В методологии вынесения правовых предписаний Имам Ахмад фактически отдавал предпочтение хадисному материалу. Считал хадисы тафсиром (толкованием) Корана. При отборе хадисов решающее значение отводил иснаду, цепочке передатчиков, восходящей непосредственно к Пророку; если 2 хадиса противоречили друг другу, сверял их с другими достоверными (сахих) хадисами.

Правовой метод Ахмада ибн Ханбаля основывался на следующих  источниках:

нассы (Коран и Сунна — рассматривавшиеся при вынесении правовых предписаний как единое Откровение);

фетвы сподвижников Пророка;

мнение сподвижников. В случае различия во мнениях необходимо ссылаться на наиболее близкие прямым указаниям Корана и Сунны;

Хадисы-мурсал и хадисы-да`иф. Ибн Ханбал допускал использование  хадисов, в иснаде которых неизвестны передававшие их сподвижники (мурсал), и ссылку на слабые хадисы (да`иф), если не доказана их подложность;

кыяс (метод аналогии решения проблемы с уже решенными  на основании доводов Откровения) и истислах.