Предмет социологии религии

Культ - это малочисленная религиозная группа с неразвитой организационной структурой. Наиболее значимой фигурой культа является харизматический лидер, и часто со смертью последнего культ распадается. Культ отличается от других религиозных организаций крайней недолговечностью, локальностью, эклектизмом вероучения и экстремизмом. Наибольшее число культов возникает в периоды социальных кризисов и экономического неблагополучия, а после стабилизации положения в обществе они обычно исчезают. Однако при наличии благоприятных условий культ может развиться в организацию типа секты4.

3. СОЦИОЛОГИЧЕСКИЕ ТЕОРИИ РЕЛИГИИ

В социологии религии сложились и существуют сегодня несколько более или менее равноценных и взаимодополняющих друг друга направлений. В основе каждого из них лежит то или иное общее представление о характере социологической реальности и исходном принципе ее объяснения. Развитие социологии религии идет в общем русле смены парадигм в социологической мысли XIX--XX вв.

Вплоть до конца XVIII в. трудно было говорить об интегрирующей функции религии. Европейское средневековье и начало нового времени полны многообразных конфликтов на религиозной почве. Реформация привнесла в столкновения на религиозной основе такую остроту, что для достижения хотя бы относительного мира и спокойствия в обществе оказалось необходимым разграничить сферы влияния церкви и государства, изыскать средства противодействия религиозной нетерпимости и фанатизму. Социальные теоретики этого времени, такие, как Гоббс, Локк, Юм отнюдь не видели в религии такую силу, которая по самой природе своей, безусловно и однозначно благотворна для общества, несет с собой умиротворение, стабильность. Напротив, Гоббс в своих трудах анализирует опасные для общества, разрушительные .силы, заключенные в религии, как об этом свидетельствует история христианства. Идеологи поднимающегося к власти "третьего сословия" видели в конкретной религии -- католической церкви прежде всего, если речь идет о Западной Европе, часть феодальной системы, ее опору, препятствующую переменам, защищающую статус кво. Радикальная критика религии этого времени в лице французских просветителей (Гольбах, Дидро) призывали упразднить религию и поставить на ее место разум и мораль. Более умеренное направление Просвещения признавало социальную полезность религии в принципе, исходя из того, что никакое общество не может существовать без того, чтобы его центральные институты признавались неприкосновенными. Проблема, однако, заключалась в том, что та конкретная конфессионально организованная религия, которая была реально представлена в событиях европейской истории нового времени, была скорее источником споров и социальных конфликтов, нежели гарантом мира и безопасности. Нужно было, следовательно, найти для религии такое место в обществе и определить условия ее деятельности, при которых она не представляла бы угрозу социальному порядку. Локк видел единственную возможность обеспечить такое положение вещей, возможность совместить религию и социальный мир, в "приватизации" религии, ее отделения от государства как частного, предоставленного решению индивида "дела": го <59> сударство должно охранять имущество граждан и способствовать его приумножению, тогда как церковь -- сугубо добровольное объединение, которое создается теми людьми, которые хотят совместно почитать бога, в которого они верят.

Другой вариант решения этой проблемы предложил Руссо. Фактически, в том решении, которое в своей работе "Об общественном договоре" (1762) обосновывает Руссо, и зарождается тезис будущей: социологии религии о религии как интегрирующем общество факторе. "Государству важно, чтобы каждый гражданин имел религию, которая заставляла бы его любить свои обязанности". Он поясняет, что имеет в виду не существующие религии и их догматы, о загробном мире и будущей жизни. Руссо предлагает, имеет в виду "гражданскую религию": "здесь дело идет не о религиозных догматах в собственном смысле, но о чувстве общественности, без которого невозможно быть ни хорошим гражданином, ни верным подданным".

Догматы этой гражданской религии просты и немногочисленны, это триада деизма: существование бога, бессмертие и добродетель -- "святость общественного договора и законов". Тот, кто не принимает эти догматы, не верит в них, должен быть исключен из общества, но не как безбожник, "нечестивый", а как "человек противообщественный, неспособный искренно любить законы".

Из этой исходной посылки, т.е. принимая тезис о том, что религия (если не исторически данные .религии, то религия в отвечающем ее подлинной, сущности и, нуждам общества виде) поддерживает в обществе устойчивость и гармонию, одинаково исходили как самые радикальные критики религии (JL Фейербах, К. Маркс), так и те социальные мыслители, которые, подобно О. Конту, а вслед за ним и Э. Дюркгейму видели в религиозных представлениях основу единства и тем самым жизнеспособности общества. Только Маркс полагал, что религия является порождением "превратного мира" и защищает его, будучи сама "превратным сознанием", тем, что представляет этот "превратный мир" как божественное установление, в котором ничто не случайно и все, в конечном счете, "ко благу". Религия выступает как иллюзорное восполнение действительного бессилия человека, как "дух бездушных порядков", как "сердце, бессердечного мира", как "опиум народа". Религия -- порождение классового антагонизма, который она стремится затушевать, вместо того, чтобы способствовать его революционному преодолению. В марксистском религиеведении в качестве главной функции религии выделялась функция иллюзорнокомпенсаторная8. В отличие от Маркса О. Конт пришел, в конечном счете, к заключению, что общество, пришедшее на смену феодальному в результате революционных потрясений и наполеоновской эпохи, не сможет существовать без религии, только не католической, а -- новой религии, основанной на культе человечества как единого "Великого существа".

Но наиболее показательна в этом отношении теория Э. Дюркгейма: видя в религиозных представлениях основу единства общества, он постулировал источник религии, не зависящий от существования или не существования бога, а в качестве главной функции религии -- функцию интеграции общества.

В исследованиях М. Вебера представлено другое направление социологии религии, в котором на первом плане -- религия в контексте изменения и преобразования социальных систем. Долгое время в академической социологии доминировал интеграционистский подход к религии. Однако, после "смены парадигм" в 50-е годы вновь возрождается интерес к Веберу и его методологии. Интеграционистский подход подвергается критике за односторонность -- исключительное внимание к институтам, обеспечивающим целостность и стабильность общества, и игнорирование конфликтов и дезинтегративных тенденций, связанных с религией. В послевоенный период в социологии религии разрабатываются оба эти направления -- религия как фактор социального изменения и религия с точки зрения конфликтологической теории.

Еще одно направление, оказавшееся достаточно плодотворным, -- возрождение эволюционистского подхода к изучению религии, но впитавшее в себя обе традиции -- как идущую от Дюркгейма, так и от Вебера.

В основу анализа форм институционализации религии в различные исторические периоды Р. Белла положил "степень дифференциации религиозных символов".

Рассматривая религию в разных аспектах, обозначенные выше направления дают возможность достаточно полно раскрыть функции религии на макросоциологическом уровне, т.е. имея в виду общество в целом5.

4. РЕЛИГИЯ В РОССИИ

Действующая (от 1993 года) Конституция Россия определяет Российскую Федерацию как светское государство. Конституция гарантирует «свободу совести, свободу вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними».

Вероисповедные и национальные ограничения, которые были законодательно закреплены в законах Российской Империи, были отменены Временным правительством 20 марта 1917 года.

Основными религиями, представленными в России, являются христианство (главным образом православие), а также ислам, иудаизм, и буддизм.

Оценки числа верующих в России колеблются в широких пределах от 85--90 % (все не атеисты) до 4--8 % (те, кто следует всем требованиям своей религии).

4.1 Православие в России

Православие (в понимании термина государственными органами и религиоведами) в РФ представлено Русской Православной Церковью, старообрядческими объединениями, Российской Православной Автономной Церковью, а также рядом других мелких неканонических организаций.

Русская Православная Церковь -- крупнейшее религиозное объединение на территории России; полагает себя исторически первой христианской общиной в России: официально-государственное начало было положено святым князем Владимиром в 988 году, согласно традиционной историографии. В связи с началом в апреле 2008 года судебного процесса по изъятию храмов у Российской Православной Автономной Церкви в Суздале сопредседатель Института свободы совести С. Бурьянов отметил: «Наше исследование, проведенное совместно с Московской Хельсинкской группой и региональными правозащитными организациями, показало, что наибольшей дискриминации подвергаются представители „альтернативного православия“, которые находятся в одной нише с Русской Православной Церковью Московского патриархата и являются ее непосредственным духовным оппонентом. Именно в рамках предоставления Московским патриархатом неких услуг государственным институтам происходит преследование неугодных оппонентов и духовных конкурентов».

Наиболее крупными неславянскими православными народами России являются чуваши, марийцы, мордва, коми, удмурты и якуты. Последние также -- самый крупный коренной православный народ Сибири.

Патриарх Московский и всея Руси Алексий II утверждает, что доля православных христиан среди населения России составляет 70--80 процентов. Однако, результаты опросов дают существенно более низкие цифры.

Согласно опросу ФОМ, в 2000 году исповедующими православие считали себя 56 % жителей России. По данным ВЦИОМ, православными себя считают в РФ 63 % респондентов; по другим данным того же ВЦИОМ, всего о том, что они «верят в Бога» (то есть, не только православные) в 2007 году заявило 55 % опрошенных.

4.2 Католицизм в России

Историческое присутствие латинского христианства на землях восточных славян восходит к ранним временам Киевской Руси. В разные времена отношение правителей Российского государства к католикам менялось от полного неприятия до благожелательности. В настоящее время католическая община России насчитывает несколько сот тысяч человек.

После большевистской революции в октябре 1917 года некоторое время Католическая церковь в России продолжала свободную деятельность, однако с начала 20-х годов Советская власть начала политику искоренения католичества в России. В 20-х и 30-х годах XX века было арестовано и расстреляно множество католических священников, закрыты и разграблены почти все храмы. Практически все активные прихожане были репрессированы и сосланы. В период после Великой Отечественной войны в РСФСР осталось только два действующих католических храма, храм св. Людовика в Москве и храм Лурдской Богоматери в Ленинграде.

С начала 90-х годов Католическая церковь получила возможность нормального функционирования в России. Были созданы две Апостольские администратуры для католиков латинского обряда, которые впоследствии были преобразованы в епархии; а также колледж католической теологии и высшая духовная семинария.

В настоящее время на территории России функционирует около 230 приходов, четверть из них не имеет храмовых зданий. Организационно приходы объединены в четыре епархии, вместе составляющие митрополию:

Архиепархия Матери Божией

Преображенская епархия в Новосибирске

Епархия Святого Иосифа в Иркутске

Епархия Святого Климента в Саратове

Оценка числа католиков в России может носить только приблизительный характер. Чаще всего называются цифры от 200 до 600 тысяч человек.

4.3 Религия и государство

Отношение государственной власти к религии в течение последнего столетия -- особенно в советские годы -- было подвержено резким изменениям в зависимости от политических требований текущего момента. С начала 1990-х годов федеральные российские власти проявляют демонстративную приверженность православным ценностям, что зачастую вызывает нарекания со стороны мусульманского духовенства. Одновременно православие, ислам, буддизм и иудаизм высокопоставленными иерархами этих конфессий и представителями власти -- в том числе в официальных документах -- именуются «традиционными конфессиями» в отличие от иных -- католичества, протестантства, кришнаизма и др. Существует мнение, что деление на «традиционные» и «нетрадиционные» конфессии обычно проводится ради обоснования права «традиционных» конфессий на защиту и поддержку со стороны государства.

Основной закон, регулирующий деятельность религиозных организаций в России, -- Закон «О свободе совести и религиозных объединениях».

В 2006 г. Министерство экономического развития и торговли России разработало концепцию законопроекта «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения». Предлагается передать в собственность религиозным организациям имущество, которое сегодня находится в безвозмездном пользовании церквей, но принадлежит государству -- всё имущество «религиозного назначения» (культовые здания и сооружения с относящимися к ним земельными участками, а также движимое имущество -- внутреннее убранство культовых зданий и сооружений или предметы, предназначенные для богослужебных и иных религиозных целей).

26 февраля 2006 министр иностранных дел РФ Сергей Лавров встретился с мусульманскими духовными лидерами России. Он сообщил им, что МИД намерен более активно привлекать мусульманское духовенство «для укрепления сотрудничества и установления дружественных отношений со странами исламского мира», «для формирования объективного позитивного образа жизни мусульманской общины России в исламских общинах разных стран». По мнению участников встречи, это позволит российским муфтиям высказывать свою оценку различных спорных ситуаций -- таких, как «карикатурный скандал» или положение в Чечне, на переговорах с иностранными делегациями. Сергей Лавров попросил духовные управления мусульман России вести тщательный учёт студентов, выезжающих получать исламское образование за границу. Со своей стороны, он пообещал обеспечить российским мусульманам возможность регулярно общаться со своими единоверцами за рубежом, включая организацию хаджей6.

4.4 Социологическое изучение религии

К концу ХХ века предмет социологии сильно изменился - наряду с уже ставшими традиционными теориями функционализма, структурализма, экзистенциализма, марксизма появились новые - постмодернистские, постструктуралистские, постколониальные и др. На первый план вышла проблематика индивидуального, локального, регионального, коммуникативного, рассматриваемая в контексте социального. Такую тематику как социология смерти, социология одиночества, вопросы социальной этики и доверия, презентации субъекта не обошел ни один метр социологии ХХ века.

Церковь остается в прежнем положении - выполняя функцию легитимации, интеграции, структурирования опыта, а ее описание производится в терминах «религиозного спроса», «религиозного капитала», «религиозного предложения».

Именно указанный выше позитивистский подход лег в основу отечественной методологии социологического анализа феномена Церкви, суть которого может быть выражена в следующем: сфера религиозного становится доступной для исследователя только через ее проявление в социальном действии; сфера религиозного ограничивается тем, что респондент знает под именем религии и как он себя с этой сферой соотносит. В качестве иллюстрации данной методологии можно привести фразу Э.Дюркгейма: "Священный характер, которым наделяется какой-то объект, не является чем-то таким, что ему самому внутренне присуще: он им наделяется. Мир религиозных вещей не образует особого аспекта эмпирически данной природы; он надстроен над ним". Таким образом, Церковь может быть описана в социологии, во-первых, как некая ассоциация, общность верующих, во-вторых, Церковь воспринимается только в плане социальных проявлений и последствий. Очевидно, что в этом случае "религиозное" оказывается детерминированным социальными отношениями; является одной из форм таких отношений, причем социология изначально ограничивает область исследования приемом «методологического атеизма». В свою очередь, «методологический атеизм» оказывается необходимым лишь в контексте сохранения эмпирического метода исследования, принципиально важного для науки Нового времени.